BUSCANDO AL NAZARENO

¿Qué es la Transubstanciación?

2010-06-06T06:41:00.000-07:00

1. Verdadera, real y sustancial

Nos enseña la santa fe católica que Nuestro Señor Jesucristo está verdadera, real y sustancialmente presente, en el Santísimo Sacramento del altar. Es sacramento porque es signo sensible -pan y vino-, y eficaz -produce lo que significa-, de la gracia invisible y porque contiene al Autor de la gracia, al mismo Jesucristo nuestro Señor.

¿Qué quiere decir verdadera?

Verdadera quiere decir que su presencia no es en mera figura (como en una foto), como quería Zwinglio, sino en verdad.

¿Qué quiere decir realmente?

Realmente quiere decir que su presencia no es por mera fe subjetiva (no porque uno así lo opine), como quería Ecolampadio, sino en la realidad.

¿Qué quiere decir sustancialmente?

Sustancialmente quiere decir que la presencia del Señor en la Eucaristía no es meramente virtual (como la usina eléctrica está virtualmente presente en el foco de luz), como quería Calvino, sino según el mismo ser de su Cuerpo y Sangre que asumió en la Encarnación.

El Concilio de Trento enseña que: «Si alguno negare que en el Santísimo Sacramento de la Eucaristía se contiene verdadera, real, y sustancialmente el Cuerpo y la Sangre, juntamente con el alma y la divinidad de Nuestro Señor Jesucristo y, por ende, Cristo entero; sino que dijere que sólo está en él como en señal y figura o por su eficacia, sea anatema».

Doctrina que recoge el reciente Catecismo de la Iglesia Católica: «Cristo Jesús que murió, resucitó, que está a la derecha de Dios e intercede por nosotros (Ro 8,34), está presente de múltiples maneras en su Iglesia: en su Palabra, en la oración de su Iglesia, allí donde dos o tres estén reunidos en mi nombre (Mt 18,20), en los pobres, los enfermos, los presos, en los sacramentos de los que Él es autor, en el sacrificio de la misa y en la persona del ministro. Pero, “sobre todo (está presente), bajo las especies eucarísticas”.

El modo de presencia de Cristo bajo las especies eucarísticas es singular. Eleva la Eucaristía por encima de todos los sacramentos y hace de ella “como la perfección de la vida espiritual y el fin al que tienden todos los sacramentos”. En el santísimo sacramento de la Eucaristía están “contenidos verdadera, real y substancialmente el Cuerpo y la Sangre junto con el alma y la divinidad de nuestro Señor Jesucristo, y, por consiguiente, Cristo entero.” “Esta presencia se denomina ´real´, no a título exclusivo, como si las otras presencias no fuesen ´reales´, sino por excelencia, porque es substancial, y por ella Cristo, Dios y hombre, se hace totalmente presente”».

De tal modo, que Nuestro Señor Jesucristo está presente en la Eucaristía con el mismo Cuerpo y Sangre que nació de la Virgen María, el mismo cuerpo que estuvo pendiente en la cruz y la misma sangre que fluyó de su costado.

2. De la Transubstanciación

Nuestro Señor se hace presente por la conversión del pan y el vino en su Cuerpo y Sangre. Esa admirable y singular conversión se llama propiamente «transubstanciación», no consustanciación, como quería Lutero.

Se dice admirable porque es un misterio altísimo, superior a la capacidad de toda inteligencia creada. ¡Es el Misterio de la fe! Se dice singular porque no existe en toda la creación ninguna conversión semejante a esta.

En la transubstanciación toda la substancia del pan y toda la sustancia del vino desaparecen al convertirse en el Cuerpo, Sangre, Alma y Divinidad de Cristo. De tal manera que bajo cada una de las especies y bajo cada parte cualquiera de las especies, antes de la separación y después de la separación, se contiene Cristo entero.

Es de fe, por tanto, que de toda y sola la substancia del pan y del vino se transubstancia en toda y sola la sustancia del cuerpo y sangre de Cristo. Ahora bien, ¿qué es lo que permanece? Permanecen, sin sujeto de inhesión, por poder de Dios, en la Eucaristía los accidentes, especies o apariencias del pan y del vino.

¿Cuáles son? Los accidentes que permanecen después de la transusbtanciación son: peso, tamaño, gusto, cantidad, olor, color, sabor, figura, medida, etc, de pan y de vino. Sólo cambia la sustancia.

Por la fuerza de las palabras bajo la especie de pan se contiene el Cuerpo de Cristo y, por razón de la compañía o concomitancia, junto con el Cuerpo, por la natural conexión, se contiene la Sangre, y el alma y, por la admirable unión hipostática, la Divinidad de Nuestro Señor Jesucristo.

Y, ¿qué se contiene por razón de las palabras bajo la especie del vino? Por razón de las palabras se contiene la Sangre de Cristo bajo la especie del vino y, por razón de la concomitancia, junto con la Sangre, por la natural conexión, se contiene el Cuerpo, el Alma y, por la unión hipostática, la divinidad de Nuestro Señor Jesucristo.

Enseña el Catecismo de la Iglesia Católica: «Mediante la conversión del pan y del vino en su Cuerpo y Sangre, Cristo se hace presente en este sacramento. Los Padres de la Iglesia afirmaron con fuerza la fe de la Iglesia en la eficacia de la Palabra de Cristo y de la acción del Espíritu Santo para obrar esta conversión. Así, san Juan Crisóstomo declara que: “No es el hombre quien hace que las cosas ofrecidas se conviertan en Cuerpo y Sangre de Cristo, sino Cristo mismo que fue crucificado por nosotros. El sacerdote, figura de Cristo, pronuncia estas palabras, pero su eficacia y su gracia provienen de Dios. Esto es mi Cuerpo, dice. Esta palabra transforma las cosas ofrecidas”.

Y san Ambrosio dice respecto a esta conversión: “Estemos bien persuadidos de que esto no es lo que la naturaleza ha producido, sino lo que la bendición ha consagrado, y de que la fuerza de la bendición supera a la de la naturaleza, porque por la bendición la naturaleza misma resulta cambiada... La palabra de Cristo, que pudo hacer de la nada lo que no existía, ¿no podría cambiar las cosas existentes en lo que no eran todavía? Porque no es menos dar a las cosas su naturaleza primera que cambiársela”».

Sigue diciendo el Catecismo de la Iglesia Católica: «El Concilio de Trento resume la fe católica cuando afirma: “Porque Cristo, nuestro Redentor, dijo que lo que ofrecía bajo la especie de pan era verdaderamente su Cuerpo, se ha mantenido siempre en la Iglesia esta convicción, que declara de nuevo el Santo Concilio: por la consagración del pan y del vino se opera el cambio de toda la sustancia del pan en la sustancia del Cuerpo de Cristo nuestro Señor y de toda la sustancia del vino en la sustancia de su Sangre; la Iglesia católica ha llamado justa y apropiadamente a este cambio transubstanciación”».

3. Omnipotencia de Dios

El sacerdote ministerial predica la Palabra de Dios, presenta a Dios los dones de pan y vino, los inmola y los ofrece al transubstanciarlos en el Cuerpo y la Sangre del Señor, obrando en nombre y con el poder del mismo Cristo, de modo tal que, por sobre él sólo está el poder de Dios, como enseña Santo Tomás de Aquino: «El acto del sacerdote no depende de potestad alguna superior, sino de la divina», de tal modo, que ni siquiera el Papa, tiene mayor poder que un simple sacerdote, para la consagración del Cuerpo de Cristo: «No tiene el Papa mayor poder que un simple sacerdote».

«Al mandar a los Apóstoles en la Última Cena: Haced esto en memoria mía (Lc 22,19; 1Cor 11,24.25), les ordena reiterar el rito del Sacrificio eucarístico de mi Cuerpo que será entregado y de mi Sangre que será derramada (Lc 22,19; 1Cor 11,24.25). Enseña el Concilio de Trento que Jesucristo, en la Última Cena, al ofrecer su Cuerpo y Sangre sacramentados: “a sus apóstoles, a quienes entonces constituía sacerdotes del Nuevo Testamento, a ellos y a sus sucesores en el sacerdocio, les mandó ... que los ofrecieran”».

Y esto por el poder divino, ya que existe «en la misma transformación, una selección que indica penetración extraordinaria; dentro de una misma cosa material hay algo que cambia y algo que permanece inmutable; además el cambio produce algo nuevo...». En la Divina Invocación, como llamaban muchos Santos Padres a la consagración, se da:

1. Una selección: entre la substancia y los accidentes;

2. Una penetración extraordinaria: distinguir ambos elementos, para que desaparezca uno y permanezca el otro;

3. Algo nuevo aparece: el Cuerpo entregado y la Sangre derramada de Cristo, bajo especie ajena, o sea, sacramental.

Por esto, la conversión del pan y del vino en la Misa, implica dificultades más grandes que respecto a la creación del mundo, como dice Santo Tomás de Aquino: «En esta conversión hay más cosas difíciles que en la creación, en la que sólo es difícil hacer algo de la nada. Crear, sin embargo, es propio de la Causa Primera, que no presupone nada para su operación. Pero en la conversión sacramental (de la Eucaristía) no sólo es difícil que este todo (el pan y el vino) se transforme en este otro todo (el Cuerpo y la Sangre de Cristo), de modo que nada quede del anterior, cosa que no pertenece al modo corriente de producir, sino que también queden los accidentes desaparecida la substancia...».

Queridos hermanos y hermanas:

Crezcamos siempre en la fe y el amor a Nuestro Señor presente en la Eucaristía. Estimemos por «justa y conveniente» la palabra exacta que expresa la conversión del pan y del vino: ¡Transubstanciación!, que debería sonar en nuestros oídos como música celestial.

Y admiremos siempre el poder de Dios que allí se manifiesta, como lo hace el pueblo fiel que dice, con las palabras del Apóstol Tomás, después de ocurrida la transustanciación: ¡Señor mío y Dios mío! (Jn 20,28).

Autor: P. Carlos Miguel Buela

Fuente: http://www.iveargentina.org/
Extraido de http://www.catholic.net/

El diablo

2010-06-06T06:27:00.000-07:00

Conoce al diablo para poder vencerle (video duración 52' 28").

Nunca se ha hablado tanto del demonio, de posesiones y exorcismos. Pero pocas veces se dan explicaciones satisfactorias. Este programa no es sensacionalista, aunque contiene imágenes muy fuertes, de exorcismos reales. Describe claramente el origen del espíritu del mal, su origen, su irrupción en el mundo desde la tentación de Adán y Eva hasta nuestros días.

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Descubriremos cómo actúa el diablo, a través de la tentación, la vejación, la infestación, el hechizo o la posesión. Sabremos cuáles son sus víctimas preferidas y cómo se corre el mayor riesgo de caer en sus redes. También exploraremos el mundo del espiritismo, el Tarot, la astrología, el satanismo y las demás formas de ocultismo. El lado oscuro del mal, sobre el que vence la luz de la fe en quien puede más que el Maligno...

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El polen de la Sábana Santa

2010-06-06T00:31:00.001-07:00

El polen que hay en la Sábana Santa sólo puede proceder de la zona de Palestina, en los meses de marzo y abril (video duración 1' 47").

Los secretos de la Sábana Santa.

2010-06-06T00:28:00.000-07:00

El origen y autenticidad de la Sábana Santa todavía no está comprobado pero hay datos que apoyan su veracidad: tipo de tela, marcas de sangre, restos de plantas, bilirrubina, número de latigazos, caídas... (video duración 2' 55")

El lienzo de Manoppello: el rostro maravillosamente humano de Dios

2010-05-30T04:05:00.000-07:00

Entrevista a Paul Badde, autor de “L'autre suaire”

ROMA, lunes 17 de mayo de 2010 (ZENIT.org).- Además de la Sábana Santa que se exhibe en Turín hasta el 23 de mayo, otro lienzo, más pequeño, que representa el rostro de Cristo, se conserva en el santuario de Manoppello, pequeña localidad italiana de los Abruzzos.

El periodista alemán Paul Badde, corresponsal en Roma del periódico Die Welt desde el año 2000, ha investigado durante varios meses sobre el “secreto de Manoppello”.

Se ha preguntado de dónde procede este lienzo, cómo se formó esa imagen, si podría ser el velo de la Verónica y sus vínculos con la Sábana Santa.

Y ha publicado el resultado de sus investigaciones en un libro titulado L'autre suaire (El otro lienzo, n.d.t.), publicado en francés por Editions de l'Emmanuel - Editions du Jubilé.

El mismo Benedicto XVI peregrinó a Manoppello en septiembre de 2006, realizando la primera visita de un papa a este santuario.

Recientemente, en el editorial dedicado a la visita de Benedicto XVI a Turín para la ostensión de la Sábana Santa, el director de la Oficina de Información de la Santa Sede, el padre Federico Lombardi, SI, evocó estas “imágenes que la tradición acredita como vías preciosas para entrever” el rostro de Cristo, “en Manoppello o en Turín”.

ZENIT entrevistó a Paul Badde sobre la investigación que ha llevado a cabo y sobre las conclusiones a las que ha llegado.

- Brevemente, ¿qué es el lienzo de Manoppello?

Paul Badde: Se trata de un velo hecho de un lino extremadamente fino, fabricado con byssus en el que aparece el rostro de Cristo.

Sin embargo, es técnicamente imposible pintar este tipo de tejido, realizado a partir de filamentos de Pinna nobilis.

No se encuentra ningún otro pigmento de pintura en el velo. La aparición del rostro en el velo sigue siendo un misterio que destaca lo inexplicable.

- ¿Por qué merece ser conocido?

Paul Badde: Sobre todo por la majestad del rostro de Cristo en esta tela. Se trata del icono por excelencia de Cristo, la antigua Vera Ikon, el tesoro más precioso de la cristiandad, considerado desaparecido durante siglos y ahora redescubierto: el rostro maravillosamente humano de Dios.

- En su opinión, ¿qué podría probar que se trata del rostro de Cristo?

Paul Badde: Es fácil demostrar que se trata del velo llamado de la Verónica, que fue durante mucho tiempo venerado y mostrado en San Pedro, en Roma.

Como prueba: las muy numerosas mujeres de esa época que aportaron un testimonio convincente.

Sin embargo, lo más sorprendente es la constatación de que este velo debe ser idéntico al soudarion, es decir, la Sábana Santa a la que el apóstol Juan se refiere en el momento en que descubre, con el apóstol Pedro, que Cristo ha resucitado de entre los muertos. Muchos indicios apoyan también esta constatación.

- ¿Se pude imaginar un vínculo con la Sábana Santa?

Paul Badde: Sí, el velo representa la misma cara, la de Jesús de Nazaret. Pero la Sábana Santa lo representa muerto, mientras que el velo lo representa vivo, ¡con las mismas heridas en el rostro pero curadas!

Los matemáticos han calculado una probabilidad de 200.000.000.000/1 que el Sudario de Turín provenga del Santo Sepulcro de Jerusalén.

En otras palabras, se trata realmente de uno de los “lienzos” encontrados en la tumba y descritos por un testigo, el apóstol Juan.

Pero en este pasaje de extrema importancia, Juan se refiere expresamente a un pequeño velo “a parte” de los otros lienzos, colocado en un lugar particular de la tumba.

Éste no puede ser otro que este pequeño velo que se encuentra hoy en Manoppello.

- ¿Qué le ha fascinado tanto de este lienzo como para llevar a cabo una investigación así?

Paul Badde: Este velo ejerce una fascinación única. No hay nada parecido en esta tierra. Como periodista, no me he podido resistir a esta fascinación.

Los periodistas siempre buscan una primicia. Están a la búsqueda de lo increíble. Yo mismo había hecho muchos descubrimientos, en los países más diversos, tanto en tiempos de paz como en tiempos de guerra. Pero nunca había visto nada comparable al velo, ni antes ni después.

- ¿Por qué ha dado forma de thriller a su obra?

Paul Badde: Es exactamente así como realicé mis investigaciones. No me he inventado ninguna frase, no había nada planificado. Los acontecimientos se han producido tal como los he escrito.

- ¿Cómo interpreta la visita de Benedicto XVI a Manoppello ?

Paul Badde: Éste puede ser el último de esta serie de milagros. El Papa leyó mi reportaje y decidió -a pesar de las resistencias en el interior de la Iglesia y del Vaticano- ir a Manoppello.

Fue el primer viaje del Papa dedicido por él mismo. Él conocía, por supuesto, la tradición de la Santa Faz calificada como acheiropoieta (que no ha sido hecha por la mano del hombre).

Rezando en silencio ante el velo el 1 de septiembre de 2006, él reintrodujo esta imagen en la historia y hasta los confines del mundo.

Y desde ese momento, no deja de hablar del “rostro humano de Dios”. Se trata de la marca de su pontificado.

[Por Marine Soreau, traducción del francés por Patricia Navas]

Sábana Santa: respuestas a preguntas frecuentes

2010-05-30T03:52:00.000-07:00

TURÍN, sábado, 22 mayo 2010 (ZENIT.org).-Al concluir el 23 de mayo la exposición de la Sábana Santa que desde el10 de abril ha recibido unos dos millones de peregrinos, ZENIT responde a algunas de las preguntas más frecuentes que plantea este "icono" impreso con sangre, como dijo Benedicto XVI al venerar el sagrado lienzo el 2 de mayo en la catedral de Turín.

--¿Los evangelios mencionan la Sabana Santa?

--Sí, los cuatro evangelios tienen en cuenta el detalle de la sábana que envolvió a Jesús en su muerte:

"Entonces José tomó el cuerpo, lo envolvió en una sábana limpia 60 y lo depositó en un sepulcro nuevo que se había hecho cavar en la roca. Después hizo rodar una gran piedra a la entrada del sepulcro, y se fue" (Mateo 17, 59).

"Este - José de Arimatea - compró una sábana, bajó el cuerpo de Jesús, lo envolvió en ella y lo depositó en un sepulcro cavado en la roca. Después, hizo rodar una piedra a la entrada del sepulcro" (Marcos 15, 46).

"Y, después de descolgarle, le envolvió en una sábana y le puso en un sepulcro excavado en la roca en el que nadie había sido puesto todavía" (Lucas 23, 53).

"Corrían los dos juntos, pero el otro discípulo corrió por delante más rápido que Pedro, y llegó primero al sepulcro. Se inclinó y vio las vendas en el suelo; pero no entró. Llega también Simón Pedro siguiéndole, entra en el sepulcro y ve las vendas en el suelo, y el sudario que cubrió su cabeza, no junto a las vendas, sino plegado en un lugar aparte" (Juan 20, 4 - 7).

--¿Qué características tiene este lienzo?

--Es una sábana de lino manchado de 4,41 metros de largo y 1,13 metros de ancho, tejida con un diseño en espiga de pez de alta calidad y poco común para la época. Presenta diversas cicatrices que ha dejado el tiempo como manchas, quemaduras y remiendos.

--¿Por qué presenta unos signos geométricos?

--Por un incendio en la capilla de Chambéry, en 1532. Una gota de plata cayó en una esquina, causando graves daños. Luego fue reparada. Unas religiosas clarisas la remendaron rápidamente. También presenta manchas de agua en la parte central, al parecer causadas por el agua con que se apagó el incendio.

--Esta sábana presenta la imagen impresa de un hombre. ¿Cuáles son sus características?

--Es un hombre con barba, que yace muerto. Se puede ver gracias a una impronta y a unas manchas de sangre por medio de las heridas sobre el rostro, la cabeza, las manos y el cuerpo. También se ve la parte dorsal del cuerpo cubierta de heridas muy peculiares que atraviesan la espalda, las piernas y descienden hasta la planta del pie. La imagen que presenta es doble: frontal y dorsal.

Y aunque presenta la imagen de este cadáver, no se registra ningún resto de descomposición. Por tanto, se comprueba que ha envuelto un cuerpo humano durante un período breve, aunque suficiente para que se imprimiese una huella.

--¿Presenta signos de la corona de espinas?

--No de una corona sino de un casco de espinas. Las fotos de la Sábana Santa han permitido realizar una "autopsia" teórica, que demuestra que los goteos de sangre esparcidos en la cabeza derivan claramente de heridas de punta clavados en varios puntos. También se ven diversos goteos de sangre venosa y arteriosa que corresponden a la compleja red de venas y arterias de la cabeza.

La parte occipital aparece fuertemente castigada, como si la corona de espinas hubiera sido continuamente frotada y apretada contra la cabeza. Si el hombre de la Sábana Santa fue Jesucristo, se puede ver que llevó la corona durante el camino del Calvario y también en la cruz, añadiendo mayor suplicio. Es importante aclarar que ninguna documentación histórica habla de que los hombres crucificados fueran coronados con espinas.

--¿Presenta señales de la flagelación?

--Sí. El flagelo usado contra el hombre de la Sábana Santa era lacerante y contundente, se incrustaba en la piel del reo; Mel Gibson se basó en los estudios de la Sábana Santa para la escena de la flagelación de cristo en la película "La Pasión". Los estudios demuestran que, al igual como lo muestra este filme, cada golpe desgarraba la piel, provocando la salida de sangre de forma explosiva. Los látigos presentan tres ramales terminados en dos trocitos o bolas metálicas. Este tipo de flagelo se ha encontrado en excavaciones arqueológicas, sobre todo en las catacumbas romanas.

El número de golpes recibidos, según los estudios de la Sábana Santa, fueron unos 120 sin contar los que no se han podido estudiar por la parte de la sábana que se perdió en el incendio de 1532. Cada golpe genera un impacto de 8 centímetros cuadrados y el volumen contusionado de 12 centímetros cúbicos.

--¿Por qué se considera que el hombre de la Sábana Santa estuvo crucificado?

--Porque hay señales de clavos en las muñecas, no en las manos, como dice la tradición que fue clavado Jesús, y de clavos en los tobillos, no en los pies. Antiguamente los crucificados eran atados a la cruz por medio de sogas y no con clavos.

También hay signos de una lanza que traspasó su costado, a la que se refiere el evangelio de Juan.

El hombre de la Sábana Santa cargó el madero horizontal de la cruz atado de los brazos, como también lo muestra la película "La Pasión". Con el roce de la cuerda con el cuerpo se abrieron nuevamente las heridas de la flagelación. En el hombre de la Sábana Santa estas heridas pueden verse en el omoplato, el antebrazo y el hombro derecho.

--¿Porqué son tan famosos los negativos de esta imagen?

--El fotógrafo Secondo Pia fue el primero en fotografiarla en 1898. Al revelar el negativo se dio cuenta de que la imagen que mostraba era el rostro y el cuerpo del hombre de la Sábana Santa en positivo, lo que indica que el rostro de dicho hombre fue grabado en aquella sábana en imagen negativa. Posteriormente se tomaron más fotos y la impronta de la imagen salió con mejor calidad y el negativo ofrecía un claroscuro natural y una nitidez impresionante. Podría decirse que la impronta de la Sábana Santa es como un negativo que se convierte en positivo.

--¿Es cierto que la Sábana Santa tiene características tridimensionales?

--Sí. En 1976 los físicos John Jackson y Eric Jumper, con Kenneth Stevenson, Giles Charter y Peter Schumacher, estudiaron la fotografía de la Sábana con un programa especial llamado "Interpretation Systems VP-8 Image Analyzer" en los laboratorios de Sandia Scientific Laboratories, en Alburquerque, Nuevo Mexico. El resultado mostraba que la fotografía tenía una dimensión "codificada", con profundidad, a diferencia de cualquier otro dibujo o pintura que pudiera ser sometido al analizador de imagen.

Por ello, midiendo la intensidad de este colorido, se puede perfectamente calcular y reproducir, como en una estatua, el relieve del cuerpo envuelto por esta tela.

Este resultado del VP8 no se ha obtenido nunca con ninguna otra imagen artística.

--¿Cómo llegó la sábana a Turín?

--Según fuentes más tardías, una sábana con el retrato de Jesús es llevada de Jerusalén a Edesa (la actual Urfa al este de Turquía), donde se utilizó según una tradición para presentarla a Abgaro V, rey de Edesa (reinó del 13-50), convirtiéndose al cristianismo. Pero después de que su hijo volviera al paganismo se perdió la pista de este lienzo.

En el año 525 Edesa sufre una inundación. Durante su reconstrucción se halla un sudario con la imagen de Jesús. Inmediatamente es reconocido como el sudario que cinco siglos antes había sido traído desde Jerusalén al rey Abgaro V. La imagen de Jesús es descrita como "no hecha por manos humanas".

En el año 943, el sudario fue llevado a Constantinopla, donde fue recibido festivamente por los fieles . Durante el saqueo de Constantinopla, en 1294, según el testimonio de Robert de Clary, la sábana desaparece: "Ni griego ni francés supo qué fue del sudario cuando se tomó la ciudad", dice.

La documentación histórica volvió a hablar de la Sábana Santa en 1355 bajo la propiedad del caballero Godofredo I de Charny. Al morir, la Sábana Santa la heredó su hermana Margarita, quien no tuvo descendencia. En 1418 es llevada a Lirey, una pequeña población al norte de Francia, para protegerla de las guerras con Inglaterra. Margarita en 1453 entrega la Sábana Santa a los Duques de Saboya. En 1502 es inaugurada la Sainte Chapelle, en Chambéry para custodiar la Sábana Santa. En 1532 hubo un incendio en esta capilla, al que antes se ha hecho referencia. En 1535 la Sábana Santa viajó por Turín, Milán, Vercelli y Niza debido a la invasión de las tropas francesas en Chambery. En 1578 llegó a Turín para quedarse. Sólo en 1706 fue trasladada por un tiempo a Génova. También entre 1939 y 1953 fue trasladada a la Abadía Benedictina de Montevergine para protegerla de los posibles ataques durante la II Guerra mundial. Luego regresó a la catedral San Juan Bautista de Turín, donde es custodiada actualmente.

--¿De quién es la Sábana Santa?

--Desde 1983 es propiedad de la Iglesia católica, pues tras la muerte del rey Humberto II de Saboya fue entregada al papa Juan Pablo II.

--¿Cada cuánto se realizan las exposiciones de la Sábana Santa?

--No existe una periodicidad. Se expone en fechas especiales por voluntad del Papa. Desde que llegó a Turín ha sido expuesta en 1737 con motivo de la boda del duque Carlos Manuel III de Saboya. Luego se expuso de nuevo en 1868, y en 1898 para celebrar los cincuenta años de la familia Saboya como reyes de Italia. En 1931 se expuso de nuevo por la boda del príncipe Humberto de Saboya (luego el rey Humberto II), en 1933 con motivo del Año Santo. Luego en 1978 y en 1998 (para conmemorar el primer centenario de las fotografías de la Sábana Santa). Se expuso de nuevo en el año 2000 con motivo del gran Jubileo y en ahora el 2010 por voluntad del papa Benedicto XVI.

--Un estudio en 1988 dijo que se trataba de un falso medieval...

--Es cierto. En 1988 fue extraído un retazo de la Sábana Santa para determinar científicamente su origen. Tres laboratorios de Carbono 14 de Gran Bretaña, Suiza y Estados Unidos, calcularon que no podía tener más de ocho siglos. Inmediatamente los medios dijeron que se trataba de un falso medieval. El entonces arzobispo de Turín, el cardenal Anastasio Alberto Ballestrero, reconoció ante los medios que la pieza no era auténtica.

Sin embargo muchos científicos y arqueólogos empezaron a sospechar sobre cómo alguien, sin que existiera la fotografía, pudo falsear en el Medioevo una imagen con tantos detalles y que se ve tan claramente sólo en los negativos de las fotos, con tal exactitud anatómica patológica y cultural. Por ello las investigaciones continúan.

El retazo de la Sábana Santa que se utilizó para este estudio es muy pequeño. Fue recortado de la esquina superior que había sido remendada y que fue tocada por miles de personas cuando las exposiciones se realizaban sin ningún tipo de protección entre los siglos XIV y XIX. Por ello algunos piensan que los resultados de dichos estudios se dan porque estaba muy contaminada.

--Otros dicen que se trata de una obra de arte

--Imposible. En 1978 se realizó un examen riguroso del cuerpo, los brazos y el tórax donde se comprueba que no se usó ningún tipo de pigmento para pintar la Sábana Santa. Al contrario, las fibras simplemente parecen decoloradas, como ocurre con un periódico cuando se expone a la luz del sol. Las aparentes manchas de sangre no presentan ningún pigmento diferente. Durante el análisis se llegó a la conclusión de que se trata de sangre real.

--¿Qué demuestra que esta sábana haya estado en Jerusalén?

--En los estudios realizados se han hallado partículas de polvo que incluyen granos de polen de dos mil años de antigüedad de una planta que se daba en Jerusalén. Restos de polen de este tipo se dan también en algunos fósiles que se han encontrado en el Mar Muerto.

Gracias a otros tipos de granos de polen se ha demostrado el recorrido que ha hecho la Sábana Santa hasta llegar a Turín.

--Si siempre ha sido tan importante la Sábana Santa, ¿existen algunos documentos históricos que se refieran a ella?

--Sí, muchos. Centrémonos en uno: Hay un manuscrito que se llama el Codex Pray Está datado entre 1192-1195. Tiene cinco ilustraciones, que representan la crucifixión, el descenso de la cruz, la unción del cuerpo de Cristo en la sepultura y Cristo resucitado.

Las ilustraciones muestran un lienzo a escala real y con proporciones idénticas a la Sábana Santa. El cuerpo de Jesús aparece completamente desnudo, como en la Sábana Santa, algo insólito en un dibujo del siglo XII y en la misma posición en que aparece en la Sábana Santa.

Algo muy curioso es que el tejido del manto que envolvió a Jesús lo presenta es en forma de espiga de pez, muy poco frecuente en esa época y el mismo tejido de la Sábana Santa. A pesar de que el dibujo es rudimentario, no deja escapar este detalle. El dibujo presenta también los mismos agujeros que se han formado en esta sábana antes del incendio de 1532

Por Carmen Elena Villa

“Mirar la Síndone significa dejarse mirar por el Señor”

2010-05-30T03:45:00.000-07:00

TURÍN, martes 25 de mayo de 2010 (ZENIT.org).- Este domingo finalizó la Solemne Ostensión de la Sábana Santa del 2010.

El recorrido para la veneración de los fieles permaneció abierto desde las 13 horas, y la puerta central de la catedral se cerró a las 14 horas.

A las 16 horas, empezó la celebración eucarística de clausura, presidida por el cardenal Severino Poletto, arzobispo de Turín y custodio pontificio de la Síndone, y en la que concelebraron los obispos del Piamonte.

ZENIT ha hablado sobre los signos característicos de esta celebración de clausura y sobre la relación entre Sábana Santa y liturgia con Paolo Tomatis, director de la oficina litúrgica de la archidiócesis de Turín.

- En qué sentido se puede hablar de una relación entre Sábana Santa y liturgia?

Tomatis: La Síndone -una imagen sagrada particular que tiene los rasgos de un icono pero también de una reliquia- ha sido objeto de veneración desde su aparición.

El culto oficial nació en torno al 1.500 y se difundió en tierras de los Saboya con textos propios que recuerdan la Pasión de Cristo y con un día litúrgico de conmemoración que es el 4 de mayo.

Más interesante, más allá de la cuestión histórica, es interrogarse sobre lo que quiere decir celebrar ante la Síndone.

Se ha hablado mucho sobre un objeto cuya exposición es temporal y periódica y por eso no se insiste tanto en el vínculo entre la liturgia -que es un acto de la vida ordinaria- y la Sábana Santa que permanece custodiada, oculta en su relicario.

Ciertamente se plantea la cuestión de qué tipo de gesto hacer ante la Síndone y si a la Síndone se le puede tributar el mismo honor que se tributa a la cruz con el gesto de la adoración, no sólo de la veneración.

Como imagen, ofrecemos a la Síndone un culto de veneración, pero como lo que está representado es Cristo crucificado, adoramos a aquel que está representado en la Síndone.

De aquí nacen los gestos de la oración, del arrodillarse o de la celebración de la eucaristía ante la Síndone.

Ésta tiene alguna afinidad con el misterio de la liturgia en la medida en que es un misterio que se refiere a la cruz y la liturgia es celebración de la Pascua y de la Pasión de Cristo.

La Sábana Santa, sin embargo, es también misterio de luz, ya que no se refiere sólo a la muerte de Jesús sino al mismo tiempo a la tela abandonada por el Resucitado.

En el claroscuro de la imagen sindónica, podemos contemplar no sólo el misterio de la cruz, sino también la luz de la Pascua porque en los Evangelios tenemos noticia de la Síndone cuando el cuerpo ya no está. Ésta nos recuerda al cuerpo resucitado de Cristo.

- ¿Cuánto pesa la cuestión de la autenticidad?

Tomatis: Precisamente la liturgia, por ciertos aspectos, nos hace libres de venerar la Síndone más allá de su autenticidad.

La liturgia, de hecho, ha afinado una teología de la imagen sacra -que es la teología del icono, y de otros- que no necesita la autenticidad histórica, sino la verdad teológica.

Cuando llevamos en procesión una estatua con las reliquias de un santo, no es tan decisivo que las reliquias sean auténticas: el culto permanece intacto en su verdad, que pasa del signo a aquel que es significado por el signo y en el signo.

En este sentido, la liturgia trata la Sábana Santa como un icono y como una reliquia.

De hecho, el texto del himno que se ha compuesto para esta ostensión, de Anna Maria Galliano, habla de la Síndone como “noble icono” y como “mística huella” donde la alusión que es típica del signo -es decir el retorno simbólico del icono y de la huella misteriosa- hace posible, accesible y también verdadero el culto, más allá de la autenticidad histórica.

La verdad teológica no necesita la autenticidad histórica.

Los ortodoxos tienen una visión todavía más fuerte gracias a una teología que distingue menos el tema de la autenticidad histórica y de la verdad teológica, pero habla de la verdad tout court.

La Sábana Santa, al mundo litúrgico ortodoxo, le resulta mucho más familiar que a nosotros porque, por ejemplo, el corporal -es decir, el paño donde se pone el sacramento del cuerpo del Señor- lleva diseñado precisamente una Síndone.

La escena del descendimiento del cuerpo del Señor sobre el corporal explica una referencia simbólica entre el paño que recibe la ostia consagrada -el cuerpo del Señor- y la tela que acogió el cuerpo del Señor.

En este sentido, la Síndone pertenece al ordinario de la liturgia del mundo ortodoxo y por eso los fieles son muy aficionados a ella.

- ¿Hubo signos particulares en la celebración eucarística de clausura de la Ostensión?

Tomatis: Dos signos particulares: durante el acto penitencial, la asamblea se dirigió a la Síndone.

Además, en el momento del ofertorio -entre la ofrenda de las intenciones contenidas en la oración de los fieles y el ofrecimiento de los dones eucarísticos- se llevó al altar un cesto con las intercesiones, las fotografías y la oración dejadas durante la ostensión por los peregrinos de todo el mundo.

En la liturgia eucarística, el desafío es tomar en el signo mismo de la Eucaristía el sacramento del cuerpo entregado representado en la Sábana Santa.

Hemos trabajado mucho junto a un grupo de arquitectos de Turín y de diseñadores de Vicenza para elaborar un cáliz y una patena para esta ostensión, usado en todas las celebraciones eucarísticas.

El diseño del cáliz sugiere de manera evocadora la tela que envolvió el cuerpo del Señor, así como el cáliz mismo envuelve el sacramento de la sangre de Jesús.

Una fina lámina de plata envuelve el cáliz y deja entrever el oro que hay debajo, así como estamos invitados a ver a través del claroscuro de la cruz de Cristo el oro de la Resurrección.

Hemos buscado trabajar sobre grandes símbolos de la liturgia más que sobre signos añadidos, convencidos de que la liturgia nos habla de la Sábana Santa.

- Durante el vía crucis del periodo de la ostensión se ha buscado, en particular, un diálogo con los lenguajes del arte contemporáneo...

Tomatis: Cada viernes ha habido un vía crucis que iba desde la Placita real hasta el atrio de la catedral y después dentro de la iglesia, que tenía como hilo rojo y símbolo el lienzo que es imagen de Jesús y también del sepulcro vacío.

Al principio se trata de un lienzo que seca las lágrimas de la Pasión de Jesús, un lienzo de la consolación, evocado a través de las representaciones abstractas realizadas por una compañía de danza.

Porque en el atrio se ha buscado activar esos lenguajes que pueden hablar a todos, creyentes y no creyentes.

La idea es que todos puedan ser arrastrados al interior de la historia de la Pasión de Jesús a través de actores profesionales actuando, de una coreografía y de elementos musicales.

El lienzo, poco a poco, se convierte en el cuerpo de Jesús en la cruz y el cuerpo de Jesús en los brazos de la Virgen, cuya desolación ha sido representada en el atrio de la catedral.

El vía crucis ha reunido, así, los lenguajes contemporáneos a las características de las representaciones populares sacras.

La conclusión es la de ir a la Sábana Santa como en una última estación -que se refiere al sepulcro vacío-, igual que Juan y Pedro que entraron pero, se dice del discípulo amado, “vio sólo las vendas y el sudario y creyó”.

También nosotros hemos entrado en la catedral al final del vía crucis para contemplar la Sábana Santa y ver y creer, con un paralelismo entre la iglesia que custodia la Síndone y el sepulcro que acogió el lienzo de Jesús.

El objetivo de hacer dialogar los lenguajes del arte contemporáneo encontró en la danza, de manera particular en la contemporánea, la capacidad de crear figuras y expresar sentimientos a través del cuerpo que se lanza, a pesar mantener la sobriedad necesaria en el espacio de la oración.

- ¿La ostensión puede desarrollar una función educativa respecto a la oración y a la liturgia?

Tomatis: Mirar la Síndone significa también dejarse mirar por el Señor, así como en el lenguaje del icono, mirarlo es dejarse mirar por Aquel que está representado.

El don de la Síndone es el acontecimiento espiritual de poder estar ante el Señor y la imagen que interpela todo nivel de fe y las distintas situaciones.

La peregrinación desde siempre es capaz de reunir a mayores, pequeños, turistas, vecinos, personas de lugares lejanos, creyentes, no creyentes; es verdaderamente católica en el sentido de la universalidad.

Sin embargo, creo que puede haber también otro objetivo: recuperar la importancia de la oración ante la imagen.

Así como estamos marcados por la imagen en movimiento, la fe puede reencontrar en su ADN la imagen como algo connatural a la oración.

La imagen no es indispensable -podemos celebrar una misa en un espacio vacío porque la única imagen necesaria es la del hombre que es imagen de Dios-, pero es connatural, en la medida en que el Hijo de Dios es imagen del Padre.

Y, como decía el patriarca Atenágoras, el cristianismo es la religión de los rostros, por tanto, busca el rostro, busca la imagen.

Hoy es necesario un cambio de imaginario en el espacio litúrgico, en el imaginario de la fe: necesitamos imágenes significativas que no sólo sean devocionales, didácticas, sino epifánicas, que nos muestren a Aquel que se ha mostrado a nosotros.

El enigma del rostro de Jesús

2010-05-30T03:39:00.000-07:00

ROMA, martes 13 de abril de 2010 (ZENIT.org).- Un fascinante “misterio” envuelve el llamado "velo de la Verónica", la reliquia que muestra la imagen de Cristo. No es una “segunda” Síndone, casi en contraposición con el Lienzo turinés, sino el paño con el que, según la tradición, una mujer enjugó el rostro del Maestro durante la Pasión.

Esta es, según el periodista Saverio Gaeta, la esencia real del Rostro Santo, el finísimo velo actualmente custodiado en el santuario italiano de Manoppello.

Gaeta, jefe de redacción de Famiglia Cristiana y autor de numerosos ensayos de ámbito religioso (entre ellos la reciente biografía sobre Juan Pablo II Perché è santo), profundiza en este fascinante tema en el libro L’enigma del volto di Gesù (“El enigma del rostro de Jesús”), publicado contemporáneamente a la ostensión de la Síndone en Turín.

-Según su reconstrucción, ¿de qué modo estas dos reliquias convivían en Oriente Medio en los primeros siglos cristianos?

Gaeta: A mitad del primer milenio, la actual Síndone era conocida como Mandylion y se encontraba en Edessa (hoy Urfa, en Turquía), mientras que el Rostro Santo estaba custodiado en Camulia (en la actual ciudad turca de Kayseri). Su contigüidad está demostrada por la secuencia de monedas en Constantinopla. En el 692 el emperador bizantino Justiniano II hizo imprimir un rostro de Cristo de tipo “semítico”, como el de Manoppello. En el 705, después de que el velo hubiese sido llevado a Roma por el patriarca Callinico, cegado y exiliado, el nuevo rostro volvió a ser similar a la imagen de los dioses de la tradición “helenística”. En el 869, tras cesar las luchas iconoclastas, sobre las monedas prevaleció la representación del Hombre de la Síndone, como lo muestra el solidus áureo de Basilio I. Lo demuestran los pies que sobresalen del manto, el izquierdo estirado hacia delante y el derecho rotado 90°: precisamente la impresión que ofrece la Síndone, donde una pierna parece más corta que la otra a causa de la rigidez cadavérica que fijó la sobreposición del pie izquierdo sobre el derecho.

- ¿Hay un vínculo de la Síndone y del Rostro Santo con la iconografía de Jesús?

Gaeta: Ciertamente. Precisamente estas dos imágenes han estado en el origen de la iconografía cristiana. Lo ha demostrado el padre Heinrich Pfeiffer, profesor de Historia del arte cristiano en la Pontificia Universidad Gregoriana, el cual ha documentado cómo el rostro de la Síndone subraya más la estructura ósea, mientras que el de Manoppello parece más redondo. Así, todos los mosaicos del Cristo Pantocrátor en Costantinopla, en Grecia y en Sicilia representan el tipo que revela principalmente la Síndone como modelo. Las imágenes de Cristo en el arte flamenco del siglo XV están, en cambio, más bien en relación con el Rostro Santo de Manoppello.

- La cubierta de su libro muestra una superposición entre el rostro de la Síndone y el Rostro Santo. ¿De qué se trata?

Gaeta: Es el descubrimiento hecho por la trapense Blandina Schlomer, que encontró numerosos “puntos de congruencia” entre el rostro de la Síndone y el de Manoppello, tras haber señalado algunos criterios precisos como denominador común de los antiguos iconos que representan a Jesús: el rostro asimétrico, la barba recortada a doble pico, las aletas asimétricas de la nariz, la órbita ocular visible debajo del iris, el mechón de pelo al centro de la raya del pelo. Sucesivamente, el padre Andreas Resch, trabajando con el ordenador, refinó aún más la superposición, delineando diversas áreas que representan los “puntos de referencia” útiles también para comparar las dos imágenes con las antiguas representaciones artísticas. Se ha legado así a un perfecto nivel de sobreposición, que muestra una verdadera y propia fusión entre los dos Rostros.

-Según su reconstrucción, el Rostro Santo llegó a Roma en el siglo VIII y después comenzó a ser expuesto en San Pedro en el siglo XIII. ¿Qué sucedió después?

Gaeta: En el imaginario colectivo, el Rostro Santo siempre ha revestido una gran importancia. Fue así sobre todo a partir de 1300, cuando se proclamó el primer Jubileo de la historia cristiana, que tuvo precisamente en la frecuente exposición del llamado “velo de la Verónica” uno de sus aspectos más destacados. El 6 de mayo de 1527 tuvo lugar en Roma el llamado “saqueo”, durante el cual muchísimos objetos preciosos fueron robados también de San Pedro: entre ellos estuvo ciertamente el Rostro Santo. El Vaticano, sin embargo, nunca admitió esta desaparición, ya que estaba en curso la construcción de la nueva Basílica de San Pedro, y era oportuno que continuara el flujo de los peregrinos que llegaban para ver el Rostro Santo, y cuyas limosnas eran indispensables para hacer frente a los costosísimos trabajos.

-¿Y mientras tanto el velo llegaba a los Abruzzos?

Gaeta: Si, la verdadera imagen de Cristo, tras algunas peripecias, llegó a Manoppello en 1618, con la compra por parte del doctor Donato Antonio De Fabritiis, el cual en 1638 lo donó a los capuchinos. El 6 de abril de 1646 fue expuesto por primera vez a la veneración pública de los fieles. El 1 de septiembre de 2006, durante la visita al santuario, Benedicto XVI fue el primer Papa en poder volver a ver y venerar la reliquia medio milenio después de la desaparición de la basílica de San Pedro.

-¿Hay también pruebas científicas que confirman las extraordinarias características del tejido?

Gaeta: Precisamente, sobre el velo se han hecho diversos análisis. El profesor Donato Vittore ha demostrado que en el espacio entre el hilo de la urdimbre y el de la trama no se encuentran residuos de color. El profesor Giulio Fanti, de la Universidad de Padua, ha revelado que la imagen sobre los dos lados del velo no es idéntica. Por ejemplo, el mechón de cabellos en medio de la frente es una de las particularidades que juegan a favor de la hipótesis de una imagen no realizada por la mano del hombre No se explica cómo un artista haya podido pintar un signo sobre el rostro de este velo tan sutil, y un signo distinto en el rostro opuesto. Investigaciones con la lámpara de Wood han permitido afirmar que sobre el tejido no hay sustancias orgánicas naturales como óleos, grasas y ceras, tradicionales aglutinantes pictóricos, mientras que la espectroscopia Raman ha puesto de manifiesto que la naturaleza de la fibra es de tipo proteico (como la seda marina) y no vegetal (como sería en cambio el lino).

Por Jesús Colina

¿Dónde están las reliquias de la Pasión?

2010-04-01T00:13:00.000-07:00

Un silencio revelador es el que se hace en torno a todas las reliquias que se conservan de la Pasión. ¿Quien se ha enterado de su existencia o ha recibido la sugestión de visitarlas y venerarlas con piadoso amor?

La cristiandad cuenta con decenas de ellas. Todas son testimonios ciertos de la veracidad histórica de los Evangelios y obligan - forzosamente - a darles aceptación. Cosa aparte es la rebelión a la consecuencia que ello implica, esto es, la suprema virtud y verdad que de ellos emana y la necesidad de seguir a Cristo a riesgo de la condenación eterna.

Examinemos, en tanto, el glorioso panorama que nos ofrece la Santa Iglesia, Maestra infalible de la Verdad y depositaria de tan ricos dones.

Las columnas del Templo de Jerusalén

El magnífico templo que había en Jerusalén cuando murió nuestro divino Redentor fue destruido, y según el sagrado vaticinio pronunciado por sus labios sagrados, no quedó piedra sobre piedra. Constantino el grande hizo trasladar doce columnas de este templo destruido, para que se colocaran delante de la Confesión de San Pedro; hoy en día aún se ven ocho debajo de la magnífica cúpula del Vaticano, dos en el altar de San Mauricio, dentro de la capilla del Santísimo, y otra en la cámara inferior de la capilla della Pietá, que según la tradición es en la que estuvo apoyado el divino Jesús cuando de edad de doce años disputó con los doctores de la Ley.

Columnas del velo del templo

El velo del templo de Jerusalén, que se rasgó en dos partes al morir nuestro divino Salvador, era sostenido por dos columnas, las cuales hoy día se conservan en el claustro de la basílica de San Juan de Letrán, en Roma.

Mesa de la Cena

La mesa, en la cual el amabilísimo Jesús celebró la última Cena e instituyó el adorable Sacramento del altar, se conserva y venera en la misma basílica de San Juan de la Cruz.

Plato de la Cena

Se conserva uno en la santa iglesia de Génova

Toallas

De las que sirvieron, tanto para lavarse las manos al Salvador como para enjuagar los pies a sus Discípulos, se conserva una parte notable en la citada basílica de San Juan.

Asiento

Del que, en forma de cama, sirvió a nuestro amable Jesús en la última Cena, se conserva una gran parte en la capilla llamada Sancta Sanctorum, en Roma.

Cáliz

El precioso cáliz de que se sirvió nuestro divino Redentor al instituir el augustísimo Sacramento del altar, tiene la imponderable dicha de conservarlo la santa y metropolitana Iglesia de Valencia: todos los años se coloca en el Monumento.

Monedas que recibió Judas

Se conservan tres en la catedral de Génova, y una en la basílica de Santa Cruz de Jerusalén, en Roma

Cenáculo

Ocupado hasta mediados del siglo XX por los musulmanes, este lugar, uno de los más santos en la tierra, puede ser visitado bajo las condiciones impuestas por el gobierno que actualmente rige Tierra Santa. Los cristianos pueden visitarlo y ganar las preciosas indulgencias concedidas por los Romanos Pontífices a cuantos orasen en tan santo sitio.

Huerto de Getsemaní

Tanto la gruta en donde oró nuestro divino Redentor, que se conserva en su estado natural, como algunos de los olivos, que se cree son los mismos que existían en tiempo de la Pasión del Señor, están bajo la custodia de los ejemplares hijos del patriarca de Asís, en Jerusalén.

Piedra del torrente del Cedrón

Habiendo prendido al Señor, y llevándolo a la casa de Anás, al pasar por el torrente de Cederrón, la tradición dice que tiraron al Señor al fondo del torrente, dejando impresas las huellas de sus pies, rodillas, manos y cabeza sobre la durísima piedra que aún hoy se muestra a los peregrinos.

Cuerdas con que fue atado el Señor

Un pedazo importante se conserva en España, en la basílica del Escorial, y otro en Italia, en la catedral de Anaghi.

Casa de Anás

En el lugar donde estuvo esta casa hay una iglesia y convento, ocupado por monjas armenias.

Casa de Caifás

En el lugar en que estuvo hay una iglesia, cuidada por los armenios: en ella se ve un calabozo muy reducido, en donde pasó algunas horas nuestro divino Salvador: allí mismo había una columna en la cual estuvo atado, y es la que hoy se venera en Roma, en la iglesia de santa Práxedes. En el altar que hay en el fondo del ábside de esa iglesia se ve la piedra que se puso a la puerta del sepulcro del Salvador.

Lienzo con que vendaron los ojos al Señor

Se venera una parte en la iglesia de San Francisco á Ripa, en Roma.

Pretorio de Pilatos

El lugar en donde estaba hoy día también estuvo ocupado por los musulmanes, pero los fieles ya pueden visitarle y ganar indulgencia plenaria orando allí.

Escala Santa

Se llama así la que estando en el pretorio de Pilatos fue santificada y regada con la sangre de nuestro amable Salvador: tiene veintiocho gradas; se conserva en Roma, en la iglesia que lleva su nombre. Los fieles la suben de rodillas.

Columna de la flagelación

La principal parte se conserva en Jerusalén en la capilla que los Padres Franciscanos tienen en el Santo Sepulcro; pero se veneran partes muy notables en las principales basílicas de Roma, en la basílica del Escorial en España y en la iglesia de San Marcos de Venecia.

Azotes

Se veneran en la catedral de Anagni y en la Iglesia de Santa María in vía lata en Roma.

Corona de Espinas

Se venera en la Santa Capilla de Paris, pero sin espinas que han sido distribuidas por toda la cristiandad: en Roma son cerca de veinte las que reciben veneración pública: las iglesias que tienen más son las de San Marcos y Santa Praxénedes, las cuales conservan tres. En el Vaticano hay dos; en San Juan de Letrán una, etc. En España son muchas las que reciben veneración en diversas iglesias: en el Escorial se veneran once; Barcelona tiene la dicha de venerar varias, y en el célebre santuario de Montserrat se custodian dos.

Clámide

Se conserva parte en las iglesias de San Juan de Letrán, Santa María la Mayor y San Francisco à Ripa, en Roma

Columna de los improperios

Se conserva en la iglesia del Santo Sepulcro, en Jerusalén.

Arco del Ecce Homo

Hoy día se ve gran parte de él en la magnífica iglesia que el celoso misionero Alfonso María de Ratisbona levantó en Jerusalén para las monjas de Sión, tras su conversión desde el judaísmo por gracia de Nuestra Señora.

Santa Faz

La tradición común es que fueron tres las imágenes que quedaron en el velo de la Verónica, pero son muchísimas mas las que se veneran en la cristiandad. Las auténticas son: la que se venera en Roma, en la basílica de San Pedro; en España, en la catedral de Jaén, y en Venecia, en la iglesia de San Marcos. Las demás, aunque milagrosas, son tenidas como facsímiles o tocadas al original.

Puerta judiciaria

Aún se ven en Jerusalén restos de esa Puerta, por donde pasó el divino Salvador yendo al Calvario.

Columna de la sentencia

Frente a la puerta judiciaria se ve hoy, guardada por los Padres Franciscanos, la gran columna donde, según la tradición, tuvieron a nuestro divino Salvador mientras hacían los preparativos para crucificarle.

Vestidos de Jesús

La túnica inconsútil se conserva en Argenteuil. Estudiada y contrastada con el Santo Sudario, las heridas coinciden y corroboran los relatos de la Pasión. Se guarda una similar en Tréveris, Alemania. El manto se repartió por la cristiandad, pero se conserva un importante trozo en la catedral de Anagni.

La santa Cruz

Pocas reliquias se han propagado por toda la tierra como la perteneciente al árbol santo en donde murió nuestro Redentor, pero de un modo especial se conservan aún partes insignes en las basílicas de San Pedro y santa Cruz de Jerusalén, en Roma; en la catedral de Anagni se venera también un pedazo muy notable, y en la cual se ve aun uno de los agujeros que se hicieron al crucificar a nuestro divino Salvador.

Clavos

La tradición enseña que fueron tres los que tuvieron suspendido al Salvador del mundo: uno entero se conserva en Santa Cruz de Jerusalén, en Roma; otro en la capilla del Palacio Real de Madrid, y otro se ha distribuido a diversas iglesias de la cristiandad. Además de esos clavos, se veneran otros que también eran de la cruz pues los brazos de la misma estaban clavados y el I.N.R.I. también.

I.N.R.I.

La principal parte se halla en la basílica de la Santa Cruz de Jerusalén en Roma; en san Juan de Letrán y en San Marcos de la misma ciudad santa se ven pedazos notables.

Esponja

La principal parte se venera en la Santa capilla de París, pero se conservan partes en la basílica del Escorial, en España, y en las de San Juan de Letrán, Santa María la Mayor y Santa María Transtévere, en Roma.

Lienzos que cubrieron al Señor estando en la cruz

Se veneran en San Juan de Letrán y en San Marcos, de la misma ciudad eterna.

La Lanza

Esta, sin la punta, se venera en San Pedro de Roma: la punta, según afirma el Papa Benedicto XIV, desde el tiempo de San Luis se conserva en la Santa capilla de Paris.

Sangre y agua

Es de fe que del costado se nuestro divino Salvador salió sangre y agua : entre las reliquias más insignes que se exponen a la pública veneración en la santa ciudad de Roma, se encuentra parte de la sangre, y agua que salió de su sagrado costado después de muerto, se conserva en la basílica de San Juan de Letrán. En la de San Marcos se expone un velo que se embebió en la misma sangre y agua.

Piedra de la unción

Se venera en Jerusalén, en la iglesia del Santo Sepulcro

Santo Sepulcro

Dios ha querido que permaneciera en Jerusalén, siendo bajo todos los conceptos el sepulcro más glorioso que ha habido y habrá sobre la tierra. Muchas iglesias se glorían de tener pequeñas partes de tan glorioso monumento.

Sudarios y lienzos del Señor en el Santo Sepulcro

Según la costumbre que tenían los hebreos al embalsama, varios eran los sudarios y lienzos que empleaban: así parece deducirse del evangelio de San Juan. En la iglesia de San Juan de Letrán se conserva uno de esos lienzos en que estuvo envuelta la cabeza del Señor en el Sepulcro. En las iglesias de San Marcos, de San Francisco á Ripa y en el Escorial, en España, se veneran partes de otros lienzos; pero los santos sudarios de Turín en Italia, Besancon en Francia y Santo Domingo de la Calzada en España, son los que de modo especial han sido venerados y admirados siendo el de Turín el que la ciencia certificó como autentificable por las notables corroboraciones históricas y prodigiosas cualidades del santo tejido.

Autor: P. Ignacio Acuña Duarte. S.J.

Fuente: Revista Cristiandad
Texto completo en:
http://es.catholic.net/temacontrovertido/609/1211/articulo.php?id=6954

Nuevo look y nueva etapa

2010-01-05T04:13:00.000-08:00

Como habreis podido observar he cambiado el look de este blog que tenia bastante olvidado. Espero que a partir de ahora sea más fácil acceder a la información. Aún faltan unos cuantos cambios, que espero ir incorporando poco a poco. Tambien me gustaria actualizarlo más a menudo, pero el tiempo es escaso.... Muchas gracias a los seguidores y visitantes de este blog!

La biblia en dibujos animados

2010-01-05T04:10:00.000-08:00

Para los más peques existe la posibilidad de adquirir "La Historia de la Salvación" en DVD. Se trata de una fantástica colección de DVDs que recogen los episodios más emotivos del Antiguo y Nuevo Testamento.

Producida y dirigida por Richard Rich, ex director de animación de Walt Disney Productions y realizada en USA con dibujos animados de gran calidad, esta serie "enganchará" a tus hijos desde el primer momento.

Además todos los DVDs están en español e inglés.

Para más información podeis visitar su web: http://www.dvdbiblia.com/

¿Tuvo hermanos Jesús?

2010-01-05T04:01:00.001-08:00

Respuesta del profesor de Teología Juan Chapa a la pregunta "¿Tuvo hermanos Jesús?".

¿Por qué fue condenado Jesús a muerte?

2010-01-05T03:59:00.001-08:00

Respuesta del profesor de Teología Francisco Varo a la pregunta "¿Por qué fue condenado Jesús a muerte?".

¿Fueron los milagros de Jesús trucos de magia?

2010-01-05T03:58:00.000-08:00

Respuesta del profesor de Teología Juan Chapa a la pregunta "¿Fueron los milagros de Jesús trucos de magia?".

Documental descubriendo a Jesús en la Eucaristía

2009-07-24T11:28:00.000-07:00

Este documental "Descubriendo a Jesús en la Eucaristía", de unos 30 minutos de duración narra las experiencias eucarísticas de la población de San Antonio (Texas), de como la adoración eucarística ha cambiado la vida de miles de personas. ¡Es realmente impresionante lo que Jesús es capaz de hacer por sus amigos!

Parte 1

Parte 2

Parte 3

El Templo de Salomón. Historia y mito , de William J. Hamblin y David Rolph Seely

2009-02-21T02:05:00.000-08:00

La apocalíptica judía, cristiana y musulmana entrelazada en torno al Templo de Salomón

Cuando en el año 70 d.C., los romanos destruyeron el Templo de Jerusalén no sólo acabaron con el orgullo de la religión judía, sino que además desencadenaron una de las aspiraciones más omnipresentes en las historia. A lo largo de este magnífico libro, los autores repasan el sentido de los santuarios de la antigüedad, para resaltar los antecedentes del Templo en el Tabernáculo revelado a Moisés, en el Monte Sinaí, que debía contener el arca de la Alianza. El Tabernáculo estaba constituido por una tienda que seccionada en dos partes, contenía una de ellas el altar para los sacrificios y la otra, se dividía a su vez en el Santo y el Sancta Sanctorum. El Santo contenía tres objetos: la mesa de los panes de la Presencia, el altar para la quema de incienso y el candelabro. Un velo separaba el Santo del Sancta Sanctorum. En éste estaba el arca de la Alianza, y en ella se custodiaban las reliquias del éxodo: las Tablas de la Ley, maná y el báculo de Aarón.

La construcción del Templo en Jerusalén, por parte de Salomón, no dejó de ser una reproducción en piedra del Tabernáculo. Desde entonces el Templo ocupó un lugar central en el la vida de Israel y sufrió sucesivas destrucciones y reconstrucciones. El Templo de Salomón, construido el 968 a.C., fue destruido por los babilonios en el 586 a.C.; el Templo de Zorobabel fue una reconstrucción del anterior en el 515 a.C. que sería desmantelado y reemplazado por Herodes en el 19 a. C. Este es el que sería destruido por lo romanos. Ante la destrucción del Templo y la diáspora judía, el pueblo de Israel desató numerosas corrientes espirituales, entre ellas la de los esenios, que sustituyeron la idea del Templo por la de la propia comunidad judía. El propio cristianismo retomaría muchas ideas templarias y, así, las iglesias cristianas, se configuraron en torno a la idea del Templo, sus rituales y esencialmente el sacrificio. El mismo Jesucristo estuvo profundamente vinculado al Templo y en el momento de su muerte se rasgó el velo del mismo. Las connotaciones de este hecho, así como otros en la vida de Jesús, como la institución de la eucaristía, son evidentes.

También el Islam tiene una relación íntima con el antiguo Templo. La primera mezquita construida por Omar en el lugar del Templo se levantó –dicen- sobre la piedra sobre la que se asentaba el Sancta Sanctorum del antiguo templo. Este lugar es el que ocupa la actual mezquita de Al-Aqsa, llamada la cúpula de la Roca. La apocalíptica judía, cristiana y musulmana está entrelazada en torno al Templo. Lo que para los musulmanes es una restauración del Templo de Salomón (la mezquita de Al-Aqsa), para los judíos es una abominación que sólo se resolverá con la restauración del Templo y sacrificio judío. Para los cristianos, este templo, su profanación y restauración, también ha de ocupar un lugar preeminente al final de los tiempos. Dejamos al lector que disfrute con este libro que, por cierto, cuenta con más de doscientas fantásticas ilustraciones.

William J. Hamblin y David Rolph Seely
El Templo de Salomón. Historia y mito.
Traducción de David Govantes
Akal
223 páginas

La divinidad de Jesús

2008-12-30T11:37:00.000-08:00

Cristología Bíblica: "La divinidad de Jesús" (Clase 7ª), por el Prof. José María Casciaro de la Facultad de Teología de la Universidad de Navarra

La auténtica historia del 25 de diciembre

2008-12-30T01:12:00.000-08:00

Muchos cristianos creen que el cristianismo celebra el nacimiento de Cristo el 25 de diciembre porque los padres de la Iglesia se apropiaron de la fecha de un festival pagano. Casi nadie da importancia a este hecho, excepto algunos grupos marginales de evangélicos americanos, que parecen interpretar que ello convierte a la Navidad en un festival pagano.

Sin embargo, resulta interesante saber que la opción del 25 de diciembre es el resultado de los intentos realizados por los primeros cristianos para averiguar la fecha de nacimiento de Jesús, basándose en cálculos de calendario que nada tenían que ver con los festivales paganos.

Fue más bien al contrario, ya que el festival pagano del "Nacimiento del Sol Invicto", instituido por el emperador romano Aurelio el 25 de diciembre de 274, fue casi con toda certeza un intento de crear la alternativa pagana a una fecha que ya gozaba de cierta importancia para los cristianos romanos. Así pues, "los orígenes paganos de la Navidad" son un mito sin fundamento histórico.

Un error

La idea de que la fecha fue sacada de los paganos se remonta a dos estudiosos de finales del siglo XVII y principios del XVIII. Paul Ernst Jablonski, un protestante alemán, pretendía demostrar que la celebración del nacimiento de Cristo el 25 de diciembre era una de las muchas "paganizaciones" del cristianismo que la Iglesia del siglo IV había adoptado, como una de las muchas "degeneraciones" que habían transformado el cristianismo apostólico puro en catolicismo.

Dom Jean Hardouin, un monje benedictino, intentó demostrar que la Iglesia católica había adoptado festivales paganos para fines cristianos sin paganizar el Evangelio. En el calendario juliano, creado en el año 45 a.C. bajo Julio César, el solsticio de invierno caía en 25 de diciembre y, por tanto, a Jablonski y a Hardouin les pareció evidente que esa fecha debía haber contenido obligatoriamente un significado pagano antes de haber sido cristiano.
Pero en realidad, la fecha no había tenido ningún sentido religioso en el calendario festivo pagano en tiempos anteriores a Aurelio, y el culto al sol tampoco desempeñaba un papel importante en Roma antes de su llegada.

Había dos templos del sol en Roma. Uno de ellos (mantenido por el clan en el que nació o fue adoptado Aurelio) celebraba su festival de consagración el 9 de agosto, y el otro el 28 de agosto. Sin embargo, ambos cultos cayeron en desuso en el siglo II, en que los cultos solares orientales, como el mitraísmo, empezaron a ganar adeptos en Roma. Y en cualquier caso, ninguno de estos cultos, antiguos o nuevos, tenían festivales relacionados con solsticios o equinoccios.
Lo que ocurrió realmente fue que Aurelio, que gobernó desde el año 270 hasta su asesinato en 275, era hostil hacia el cristianismo, y está documentado que promocionó el establecimiento del festival del "Nacimiento del Sol Invicto" como método para unificar los diversos cultos paganos del Imperio Romano alrededor de una conmemoración del "renacimiento" anual del sol. Lideró un imperio que avanzaba hacia el colapso, ante las agitaciones internas, las rebeliones en las provincias, el declive económico y los repetidos ataques por parte de tribus germanas por el norte y del Imperio Persa por el este.

Al crear esa nueva festividad, su intención era que el día 25, en el que comenzaba a alargarse la luz del día y a acortarse la oscuridad, fuera un símbolo del esperado "renacimiento" o eterno rejuvenecimiento del Imperio Romano, que debía ser el resultado de la perseverancia en la adoración de los dioses cuya tutela (según creían los romanos) había llevado a Roma a la gloria y a gobernar el mundo entero. Y si podía solaparse con la celebración cristiana, mejor aún.

Una consecuencia

Es cierto que la primera prueba de una celebración cristiana en 25 de diciembre como fecha de la Natividad del Señor se encuentra en Roma, algunos años después de Aurelio, en el año 336 d.C., pero sí hay pruebas del Este griego y del oeste latino donde los cristianos intentaban averiguar la fecha del nacimiento de Cristo mucho antes de que lo empezaran a celebrar de una forma litúrgica, incluso en los siglos II y III. De hecho, las pruebas indican que la atribución a la fecha de 25 de diciembre fue una consecuencia de los intentos por determinar cuándo se debía celebrar su muerte y resurrección.¿Y cómo ocurrió todo esto? Parece haber una contradicción en la fecha de la muerte del Señor entre los Evangelios Sinópticos y el Evangelio de Juan. Los sinópticos la situarían en la Pascua de los judíos (después de la Última Cena la noche anterior), mientras que Juan la describiría en la Víspera de la Pascua, en el momento en que los corderos eran sacrificados en el Templo de Jerusalén para el ágape que tendría lugar después de la salida del sol ese mismo día.

La solución a esta cuestión implica contestar a la pregunta de si la Santa Cena fue un ágape pascual o una cena que tuvo lugar un día antes, lo cual no estudiaremos aquí. Basta con decir que la primitiva Iglesia siguió a Juan y no a los sinópticos y, por tanto, creyó que la muerte de Cristo había tenido lugar el 14 Nisán, de acuerdo con el calendario lunar judío.

Por cierto, los estudiosos modernos se muestran de acuerdo con que la muerte de Cristo podría haber tenido lugar en el año 30 o en el 33 d.C., ya que éstos son los únicos años de esa época en los que la Vigilia de Pascua podían haber caído en viernes. Las posibilidades son, por tanto, el 7 de abril del 30 o el 3 de abril del 33.

Sin embargo, dado que la Iglesia primitiva fue forzosamente separada del judaísmo, entró en un mundo de calendarios distintos y tuvo que instaurar sus propios momentos para celebrar la Pasión del Señor, en parte también para independizarse de los cálculos rabínicos de la fecha de Pascua. Por otra parte, como el calendario judío era un calendario lunar que constaba de 12 meses de 30 días cada uno, cada pocos años debía añadirse un mes decimotercero por un decreto del Sanedrín, para mantener el calendario sincronizado con los equinoccios y los solsticios, así como para evitar que las estaciones se fueran "desviando" hacia meses inapropiados.

Aparte de la dificultad que debieron tener los cristianos en investigar, o quizás en ser bien informados sobre las fechas pascuales en un determinado año, el hecho de seguir un calendario lunar diseñado por ellos habría dispuesto en su contra tanto a judíos como a paganos, y seguramente también les habría sumido en inacabables disputas entre sí mismos.

El siglo II vio fuertes disputas sobre si la Pascua tenía que caer siempre en domingo o en cualquier día de la semana dos días después del 14 Artemision/Nisán, pero haber seguido un calendario lunar no habría hecho más que agravar estos problemas.

Estas divergencias eran interpretadas de distintas maneras entre los cristianos griegos de la parte oriental del imperio y los cristianos latinos en la parte occidental del mismo. Parece ser que los cristianos griegos quisieron encontrar una fecha equivalente a su 14 Nisán en su propio calendario solar y, dado que el Nisán era el mes en el que tenía lugar el equinoccio de primavera, eligieron el día 14 de Artemision, el mes en el que el equinoccio de primavera caía invariablemente en su propio calendario. Alrededor del 300 d.C., el calendario griego fue solapado por el romano y, como las fechas de principio y final de los meses en estos dos sistemas no coincidían, el 14 Artemision se convirtió en el 6 de abril.

No obstante, parece que los cristianos latinos del siglo II en Roma y África del norte querían establecer la fecha histórica en la que murió Jesús. En la época de Tertuliano [c.155 -220 d.C.] habían concluido que murió en viernes, 25 de marzo del 29. Como nota aparte, debo hacer constar que ello es imposible: el 25 de marzo del 29 no cayó en viernes, y la Víspera de Pascua judía en el 29 d.C. no caía en viernes ni en 25 de marzo, ni siquiera en el mes de marzo.

Edad Integral

Así pues, en el este, tenemos el 6 de abril y, en el oeste, el 25 de marzo. Llegados a este punto, debemos introducir una creencia que parece ser que se propagó en el judaísmo en el tiempo de Cristo, pero la cual, como no aparece en la Biblia, no han tenido presente los cristianos. Se trata de la "edad integral" de los grandes profetas judíos: la idea de que los profetas de Israel murieron en la misma fecha que la de su nacimiento o concepción.

Este conocimiento es un factor clave a la hora de entender por qué algunos de los primeros cristianos llegaron a la conclusión de que el 25 de diciembre fue la fecha del nacimiento de Jesucristo. Los primeros cristianos aplicaron esta idea a Jesús, con lo que el 25 de marzo y el 6 de abril no sólo eran las supuestas fechas de la muerte de Jesús, sino también las de su concepción o nacimiento. Existe alguna prueba fugaz de que al menos algunos cristianos en los siglos I y II consideraron el 25 de marzo y el 6 de abril como la fecha del nacimiento de Cristo, pero rápidamente prevaleció la asignación del 25 de marzo como la fecha de la concepción de Cristo.

Y es en este día, conmemorado casi universalmente entre cristianos como la Fiesta de la Anunciación, cuando el Arcángel Gabriel llevó la Buena Nueva de un salvador a la Virgen María, con cuyo consentimiento la Palabra de Dios ("Luz de Luz, Dios verdadero del Dios verdadero, nacido del Padre antes de todos los tiempos") se encarnó en su vientre. ¿Cuánto dura un embarazo? Nueve meses. Si contamos nueve meses a partir del 25 de marzo, es 25 de diciembre; si es a partir del 6 de abril, tenemos el 6 de enero. El 25 de diciembre es Navidad y, el 6 de enero, es la Epifanía.

La Navidad (el 25 de diciembre) es una fiesta de origen cristiano occidental. Parece que en Constantinopla fue introducida en el año 379 ó 380. De un sermón de San Juan Crisóstomo, que en su época fue un renombrado asceta y predicador en su nativa Antioquía, parece que ahí la fiesta se celebró por primera vez el 25 de diciembre del 386. Desde esos centros, se esparció por todo el Oriente cristiano y se adoptó en Alejandría alrededor del 432, mientras que en Jerusalén se asumió un siglo o un poco más después. Los armenios, solos entre las Iglesias cristianas antiguas, nunca la adoptaron, y hasta hoy llevan celebrando el nacimiento de Cristo, la adoración de los Reyes y el bautismo el 6 de enero.

Por su parte, las Iglesias occidentales fueron adoptando gradualmente la celebración de la Epifanía del este el 6 de enero, y Roma lo hizo entre el 366 y el 394. Pero en Occidente, esta festividad se presentaba normalmente como la conmemoración de la visita de los Reyes Magos al niño Jesús y, como tal, era una fiesta importante, pero no una de las más determinantes. Ello provocaba un fuerte contraste con la posición de la Iglesia oriental, donde sigue siendo la segunda fiesta más importante de la iglesia después de la Pascua.

En Oriente, la Epifanía es mucho más importante que la Navidad. La razón es que la festividad también celebra el bautismo de Cristo en el Jordán y el momento en que la Voz del Padre y el Descenso del Espíritu Santo manifestaron por primera vez a los mortales la divinidad del Cristo Encarnado y la Trinidad de las 3 Personas en un solo Dios.

Una fiesta cristiana

Así pues, parece que el 25 de diciembre como fecha del nacimiento de Cristo no está en absoluto en deuda con las influencias paganas en las prácticas de la Iglesia durante o después del tiempo de Constantino. Es totalmente improbable que fuera la fecha exacta del nacimiento de Cristo, pero surgió estrictamente de los esfuerzos de los primeros cristianos latinos para averiguar la fecha histórica de la muerte de Cristo.

En cambio, la fiesta pagana que instituyó el emperador Aurelio en esa fecha, en el año 274, no sólo fue un esfuerzo para utilizar el solsticio de invierno con el objetivo de hacer una declaración política, sino que, casi con toda certeza, fue también un intento de dar un sentido pagano a una fecha ya importante para los cristianos romanos. A su vez, los cristianos podrían más tarde volver a adoptar la fiesta del "Nacimiento del Sol Invicto" para referirse, en memoria del nacimiento de Jesús, a la ascensión del "Sol de la Salvación" o el "Sol de la Justicia".

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William J. Tighe es corresponsal de TOUCHSTONE y profesor adjunto de la Universidad de Muhlenberg. Para los interesados, recomienda la lectura de Los Orígenes del Año Litúrgico de Thomas J. Talley. Un extracto de este artículo apareció en la listserve (lista de distribución de correo electrónico) Virtuosity. El original en inglés está aquí

http://www.forumlibertas.com/frontend/forumlibertas/noticia.php?id_noticia=7011&id_seccion=11

Historia del Santo Grial

2008-11-22T04:36:00.000-08:00

Descripción material.

Está formado por la copa propiamente dicha, el pié y una estructura de oro con dos asas que los une. El conjunto mide 17 centímetros de altura y la copa propiamente dicha es de forma semiesférica, con un diámetro de 9 centímetros y constituída por ágata llamada cornerina oriental, de color rojo obscuro cuyo estudio arqueológico muestra que fué labrada en su taller de Palestina o Egipto entre el siglo IV a.c. y el primero de nuestra era. Debajo de la copa, están la vara, con su nudo, y las asas, todo ello de oro y con primorosos adornos burilados de gusto griego que demuestran gran antigüedad. El pie es, al parecer, de concha, reforzado con armadura también de oro, adornada con dos rubíes, dos esmeraldas y veintiseis perlas, en vez de las veintiocho que tenía antes, pues se perdieron dos. El rigor arqueológico obliga a observar que estos adornos fueron sobrepuestos en los siglos XIII a XIV.

El Santo Cáliz en tiempos de Cristo

Dicen los Santos Evangelios que, llegado el día en que había de sacrificarse el cordero pascual, Jesucristo se reunió con sus discípulos en casa del Padre de Familia, quien, según algunos comentaristas, era un noble y acaudalado varón llamado Chusa . Allí celebró la cena ritual de los judíos, tras la cual y, después de lavar los pies a sus discípulos, Jesús realizó la institución de la Eucaristía, para lo cual se proveyó de pan ázimo y de un cáliz.

El Santo Cáliz en los albores de la Cristiandad.

Este Vaso de suma trascendencia no pudo ser olvidado tras la muerte del Redentor, tanto más cuanto los discípulos se reunieron varias veces en el Cenáculo. Así se explica de modo natural de el Santo Cáliz apareciese en Roma, llevado probablemente desde Jerusalem por San Pedro, cabeza de la Iglesia. Transcurrieron, pues, dos siglos y medio, durante los cuales el fervor de los cristianos no dejaría de posarse en reliquia tan singular y existen claros indicios de que el cáliz con que los pontífices de los primeros tiempos de la Iglesia celebraron la misa en el mismo que usó Jesus en el Cenáculo. Al cabo de dicho tiempo, el emperador Valeriano desencadenó una violentísima persecución contra el cristianismo, en la que pereció martirizado el Papa Sixto II. El Pontífice, antes de morir, entregó las reliquias, las alhajas y el dinero a su diácono Lorenzo, natural de Huesca, quien también fué martirizado, no sin que antes enviara a la ciudad natal el Cáliz de la Eucaristía acompañado de una carta suya. Ocurría todo ello el año 258 o, según algunos autores, el 261.

El Santo Cáliz en España.

Insignes historiadores de Aragón hacen constar la permanencia de la preciadísima Copa en Huesca durante los subsiguientes siglos, hasta que, invadida España por los musulmanes, el obispo de Huesca, llamado Audeberto, hubo de abandonar, por el año 713, su sede episcopal para refugiarse, con los bienes que pudo salvar y, desde luego, con el Santo Cáliz, en la cueva del monte Pano donde vivía el ermitaño Juan de Atarés; lugar en que posteriormente se fundó y se desarrolló el monasterio de San Juan de la Peña; lugar en que surgió un núcleo de hombres esforzados que acometieron la reconquista contra los mahometanos.

La literatura grialica medieval.

Tuvo esta lucha caracteres épicos, que no dejaron de ser aprovechados para la creación literaria, ya que, según reputados historiadores de la literatura, constituyen el origen o la fuente de poemas tan célebres como los de Cristián de Troyes o Wolfram de Eschenbach , con su héroe Parceval o Parzival, que es posteriormente al Parsifal de Ricardo Wagner. En todos estos poemas hay un Vaso maravilloso, al que se denomina Graal o Grial y cuya relación con el Santo Cáliz es fácil comprender.

El Santo Cáliz durante el Medievo.

Volviendo a lo puramente histórico, es de mencionar el auto testificado de 14 de diciembre de 1134, documento donde se consigna que entonces se custodiaba en dicho cenobio de San Juan de la Peña el Cáliz en que Cristo consagró su sangre. La portentosa reliquia, cuyo prestigio había brillado de manera tan evidente a través de los siglos, fué deseada por el rey de Aragón don Martín el Humano, quien, hallándose en Zaragoza, envió a San Juan de la Peña emisarios influyentes para que le obtuviesen el Vaso de la Ultima Cena. El documento de donación, que se conserva en Barcelona, fué otorgado en 26 de septiembre de 1399. En él se hace constar que el Santo Cáliz fué remitido desde Roma con una carta de San Lorenzo.

El Santo Cáliz en Valencia.

A partir de entonces, la reliquia tan adorable para toda la cristiandad fué custodiada en el palacio real zaragozano llamado de la Aljafería. De allí pasó, durante el reinado de don Alfonso el Magnánimo, al Palacio del Real, situado junto al río Turia, en la ciudad de Valencia, donde permaneció algún tiempo. Habiendo muerto mosén Antonio Sanz, capellán mayor de la capilla regia, el rey de Navarra, don Juan, como lugarteniente de su mencionado hermano don Alfonso, dispuso, en 1424, que las reliquias y otras joyas guardadas en el Palacio del Real, pasaran, para mayor seguridad, a la sacristía de la Catedral. Con este fin se extendió en 18 de marzo de 1437 el correspondiente documento, autorizado por dignatarios y funcionarios, donde se describía "el Cáliz en que Jesucristo consagró la sangre el jueves de la Cena" .

Desde aquella fecha, ha seguido en aumento la devoción al prodigioso Vaso.

Durante mucho tiempo se guardó en el Aula Capitular nueva de la Catedral de Valencia, donde se le tributaba culto. Modernamente, ha sido expuesto en el Aula Capitular antigua, llamada ahora Capilla del Santo Cáliz , que es una estancia de noble arquitectura gótica. El mencionado recinto -construido en el siglo XIV- conserva el ambiente de pasados siglos, a lo que contribuyen diversos objetos de significación histórica allí conservados.

http://www.cofradiasantocaliz.es/index.html

Congreso sobre El Santo Grial

2008-11-22T04:33:00.000-08:00

El Santo Cáliz venerado en Valencia debería ser declarado patrimonio de la humanidad, ya que aunque no se pudiese determinar con exactitud si fue o no el cáliz de Cristo en la Última Cena, existen numerosas pruebas de su influencia en la literatura y en la historia de Europa.

Esta es una de las principales conclusiones del Congreso Internacional "Valencia, la ciudad del Santo Grial", celebrado en esta ciudad española, en cuya catedral se custodia el Santo Cáliz que la tradición asocia con la institución de la Eucaristía.

El congreso se celebró en la Universidad Católica de Valencia los pasados 7, 8 y 9 de noviembre, y estaba organizado por arzobispado de Valencia, el Cabildo metropolitano de la catedral, la Universidad Católica de Valencia, el Centro Español de Sindonología, la Real Hermandad y la Cofradía del Santo Cáliz.

En él han participado numerosos expertos de varios países, que han aportado diversas pruebas sobre el rastro que esta reliquia ha ido dejando en la historia y en la literatura, desde su traslado a España desde Roma, según la tradición, por el mártir Lorenzo el año 258.

Según los datos que existen en la actualidad, afirman, la reliquia de Valencia es, por la documentación existente y las pruebas aportadas, la que más posibilidades tiene de ser el Grial auténtico.

Un cáliz singular

Se trata de un cáliz formado por una copa de ágata rojo oscura, según el primer estudio arqueológico realizado por Antonio Beltrán, catedrático de Arqueología de la Universidad de Zaragoza, en 1959.

Según este estudio, que Beltrán ratificó en 1984, esta copa está hecha con un tipo de ágata llamada "cornerina oriental", con vetas en forma de llamas, y por la factura y el material procede seguramente de un taller de Palestina, Siria o Egipto entre el siglo IV a.c. y I d.C. Los añadidos posteriores, como las piedras preciosas y la armadura, datan del siglo XIII o XIV.

Precisamente el material utilizado muestra más visos de credibilidad que imágenes como las del cine han transmitido sobre el Grial. El presidente del Centro Español de Sindonología (CES), Jorge Manuel Rodríguez, explicó durante el congreso que se ha mostrado siempre en las películas "un Santo Grial de madera, cuando ese material no podía cumplir las normas de purificación de los judíos".

De hecho, añadió, "en el Museo Británico de Londres hay cálices de piedra similares de hace dos mil años".

La cuestión es, según los investigadores, si ese cáliz es el mismo que Cristo sostuvo en sus manos en la Última Cena, y cómo apareció en Roma, en Huesca y posteriormente en Valencia. Si el cáliz llegó a Roma desde Jerusalén afirman los expertos, lo más probable es que lo llevara el mismo Apóstol Pedro.

Al respecto, el presidente de la comisión de Liturgia del arzobispado de Valencia, Jaime Sancho, presentó por primera vez en público un hallazgo que daría a entender que los primeros papas celebraban la Eucaristía con el mismo cáliz que Jesús había utilizado.

Sancho explicó en su intervención que en el Canon Romano, que data del siglo II, a diferencia de otras plegarias y de los cánones orientales, dice textualmente en el momento de la consagración: "y tomando en sus santas y venerables manos este cáliz glorioso", en lugar de "el cáliz".

Esta y otras pruebas aportadas por Sancho, que es canónigo celador del culto del Santo Cáliz de la Catedral y catedrático de la facultad de Teología de Valencia, muestran la existencia en Roma de un cáliz singular.

Esta opinión la comparte el profesor de Historia Antigua de la Universidad de Valencia José Vicente Martínez, quien explicó que precisamente el valor que se concedía a aquella reliquia explica que el Papa Sixto II, poco antes de ser martirizado en Roma durante la persecución de Valeriano, la confiara al diácono Lorenzo.

Una de las ponentes, la investigadora estadounidense Janice Bennet, doctora en literatura española y vinculada al Centro Español de Sindonología, hizo referencia, por su parte, a un documento del siglo VI, sobre la historia del mártir Lorenzo, a quien el Papa Sixto II le entregó el Santo Grial para protegerlo de la persecución del emperador Valeriano.

Este manuscrito es obra de san Donato, y está custodiado en la Biblioteca Nacional de Madrid. Bennet ha realizado un estudio sobre el mismo que muestra también que Lorenzo era originario de Valencia, y no de Huesca, como habitualmente se cree.

En España

Sobre la presencia del Cáliz en Aragón, consta su presencia en algunos anales, y especialmente, la retirada del obispo de Huesca, Audeberto, de su sede episcopal en el año 713 ante la invasión musulmana, y su refugio en la cueva del monte Pano, donde vivía el ermitaño Juan de Atarés. En esta gruta se fundó posteriormente el monasterio de San Juan de la Peña, el lugar donde el Cáliz fue custodiado durante la Edad Media.

El profesor de Historia del Arte de la Universidad Católica de Valencia y de la Universidad Jaume I de Castellón, Vicent Zuriaga, presentó otro hallazgo, el de una serie de pinturas románicas en Taüll, Ginestarre y Burgal, cuyos motivos no existen en ningún otro país de Europa.

"Se trata de frescos románicos, la mayoría del siglo XII, que se encuentran en iglesias y monasterios situados en zonas pirenaicas de España y que representan a la Virgen sosteniendo un cáliz llameante, lo que nos lleva a pensar que es el Santo Grial", explicó.

Por otro lado, el antropólogo alemán Michael Hesemann, que ha estudiado las leyendas del Grial de Chrétien de Troyes, y del Parsifal de Wolfram von Eschenbach, asegura que los datos contenidos sobre la localización del Grial concuerdan con la forma del cáliz de Valencia, e incluso con la orografía y los personajes vinculados al monasterio de San Juan de la Peña.

Para Hesemann, "a diferencia de lo que muchos piensan, las leyendas griálicas no comenzaron con los relatos anglosajones del rey Arturo, sino en la arraigada tradición que dice que el cáliz de la Última Cena ya estaba en España en la Edad Media".

En Valencia

Posteriormente, hay varios documentos que atestiguan su traslado, a petición del rey Martín el Humano, al palacio de la Aljafería de Zaragoza, y posteriormente, durante el reinado de Alfonso el Magnánimo, a Valencia, primero al Palacio del Real y posteriormente a la misma catedral.

La documentación que acredita la entrega del Cáliz a Valencia en 1437 fue presentada por Vicente Pons, profesor de Ciencias y Técnicas Historiográficas de la Universidad de Valencia, además de canónigo y archivero bibliotecario de la catedral.

Corroboraron su opinión sobre la abundante documentación acerca del Cáliz los profesores Eduardo Mira, profesor de Sociología de la Universidad de Alicante y presidente de la Fundación Jaime II el Justo, y Amparo Cabanes, profesora de Historia Medieval de la Universidad de Zaragoza. Otra de las pruebas de su importancia es la devoción que ha existido desde hace siglos en Valencia hacia el santo Cáliz.

El sentido de la reliquia

Los investigadores fueron prácticamente unánimes en pedir que siga investigándose sobre el Cáliz con todas las técnicas que la ciencia ofrece actualmente, para determinar en lo posible su procedencia, aunque su valor religioso no dependa de ello.

Como puso de manifiesto Miguel Navarro, doctor en Historia Eclesiástica por la Universidad Gregoriana de Roma, el Santo Cáliz "no es un objeto mágico, sino consagrado por el uso de Jesús y por la fe que lo percibe como tal, lo que tiene un gran valor religioso, independientemente de que no pueda probarse con certeza científica absoluta que es el cáliz del Señor".

"En el caso de las reliquias de Cristo o las de los santos, no son un simple recuerdo, sino algo más valioso: una evidencia palpable de la realidad del acontecimiento humano o histórico sobre el que se basa nuestra fe, pues la salvación se da en la historia, en la carne", añadió.

Por otro lado, el conocido sacerdote Manuel Carreira, doctor en Ciencias Físicas por la Universidad de Washington, añadió que la ciencia y la fe "no se contraponen" pues "la fe en la presencia real del cuerpo y la sangre de Jesucristo en la Eucaristía es compatible con lo que nos dice la ciencia sobre el comportamiento de la materia".

En cualquier caso, precisó, "aunque la ciencia puede dar una explicación de todo ello, no puede demostrar nada literalmente acerca de lo que ocurre en la Eucaristía".

Navarro añadió al respecto que el Santo Cáliz, "en cuanto reliquia, está más allá de y por encima de la ciencia, porque su significado primordial pertenece al ámbito de la fe, lo que no quiere decir que nos acerquemos a él de un modo anticientífico o fundamentalista". Antes bien, "tenemos la obligación de estudiarlo científicamente en su materialidad".

El Papa Benedicto XVI utilizó el Santo Cáliz durante la Eucaristía con la que concluyó el Encuentro Mundial de las Familias, en Valencia (julio de 2006). También Juan Pablo II la utilizó en su visita a la ciudad en 1982.

Más información sobre este congreso: www.archivalencia.org y www.cofradiasantocaliz.es

Zenit

La vida de Jesús 10/12

2008-10-20T07:34:00.000-07:00

¿Jesús es Dios?

2008-10-20T07:15:00.000-07:00

PRIMERA PARTE : JESUS ES HISTORICO ?

I - I. JESUS Y LOS EVANGELIOS
1. Qué son los Evangelios ?
2. Jesús es histórico ? Quién puede responder a esta pregunta ?
3. El Jesús del Evangelio puede ser diferente al Jesús de la Iglesia ?

II - LOS EVANGELIOS CONFRONTADOS CON LA HISTORIA
Los Evangelios, son una invención de la Iglesia ?
1. El testimonio de antiguos historiadores romanos.
2. La realidad histórica de los Evangelios confirmada por la arqueología.

III - LA TRANSMISION DE LOS EVANGELIOS

IV - QUE SE SABE DE JESUS ?

V - LAS PRUEBAS DE LA AUTENTICIDAD DE LAS ENSEÑANZAS DE JESUS.
CONCLUSION SOBRE LA HISTORICIDAD DE JESUS.

SEGUNDA PARTE - JESUCRISTO ES DIOS ?

I - AFIRMA JESUCRISTO QUE EL ES DIOS ?

II - EL DIOS DE JESUCRISTO, ES EL DIOS DE LOS FILOSOFOS ?

III - COMO JESUCRISTO ASUME LA PARADOJA: DIOS Y HOMBRE ?

IV - PORQUE EL DIOS DE JESUCRISTO Y NO OTRO ?

V - QUE IMAGEN DE DIOS NOS TRANSMITE JESUCRISTO ?

http://www.1000questions.net/es/hist-es.html

“La Sagrada Escritura es esencial para conocer a Cristo” (II)

2008-10-19T01:09:00.000-07:00

Entrevista al cardenal jesuita Albert Vanhoye

ROMA, miércoles 24 de septiembre de 2008 (ZENIT.org).- "La Sagrada Escritura es esencial para conocer a Cristo", explica en esta entrevista el cardenal Albert Vanhoye, uno de los biblistas contemporáneos más reconocidos en el mundo, cuando faltan pocos días para el próximo Sínodo de los Obispos.

El cardenal Vanhoye, jesuita, antiguo rector del Instituto Bíblico Pontificio y antiguo secretario de la Comisión Bíblica Pontificia, fue creado cardenal por Benedicto XVI en el Consistorio del 24 de marzo de 2006 como reconocimiento a una vida de servicio a la Iglesia en el campo de la exégesis bíblica.

El mismo Papa lo nombró miembro del próximo Sínodo de los Obispos del mundo, que se celebrará en Roma en octubre sobre "La Palabra de Dios en la vida y en la misión de la Iglesia".

En esta entrevista concedida a Zenit, explica lo que es para él la Biblia y lo que espera de la citada asamblea mundial de obispos. La primera parte se publicó en el servicio de ayer.

--El Sínodo se ocupará también del tema de la predicación de la Palabra de Dios, sobre todo en la liturgia. Según su experiencia, ¿cuáles son los elementos esenciales a tener en cuenta en las homilías?

--Cardenal Vanhoye: Las homilías deben ser fruto de la Lectio Divina, cuya práctica puede variar, pero las homilías deben verdaderamente dar a los fieles un contacto concreto con la Palabra de Dios, por tanto explicar bien claramente su alcance inmediato y luego seguir con la aplicación a la vida. Una homilía no puede nunca ser sólo teórica. Debe tener una fuerza penetrante en la vida. Por tanto, hay que partir bien del texto y luego aplicarlo a la vida espiritual.

Hay que decir que, para la predicación, es útil también usar los ejemplos de los santos. Porque los santos ayudan a la gente a acoger algunos aspectos de los textos bíblicos que podrían quedar un poco lejanos. Los santos, en cambio, ponen los textos bíblicos más al alcance de los fieles.

Está claro que el espíritu de infancia espiritual, por ejemplo, que pide Jesús en los Evangelios -"Si no os hacéis como niños, no entraréis en el Reino de los Cielos (Mat 18, 3)"--, lo comprende mejor la gente si toma a santa Teresa del Niño Jesús como modelo. O, por lo que se refiere a la caridad hacia los pobres, la madre Teresa de Calcuta es un ejemplo que estimula a la gente a comprender que verdaderamente la caridad se dirige a los más necesitados, que no podemos estar unidos a Cristo si no estamos abiertos a esta caridad.

Por otra parte, la madre Teresa puso muy bien en conexión la oración, la unión con Cristo y la caridad. Su vida estaba alimentada por una oración muy profunda, una vida espiritual exigente, a veces incluso dolorosa. Por tanto, los ejemplos son útiles pero deben usarse unidos a los textos bíblicos porque los santos lo son para dar testimonio de esos textos.

--El Sínodo está suscitando y suscitará un renovado interés por la Biblia. ¿Qué itinerario sugeriría a un fiel que quiere conocer mejor la Palabra de Dios?

--Cardenal Vanhoye: Para un cristiano, está claro que debe empezar por el Evangelio. Tomar un Evangelio, profundizar en él con la meditación, la oración, aplicarlo a la propia vida. Esto es lo primero y esencial.

Pero el Evangelio mismo remite al Antiguo Testamento. Jesús es el mesías prometido. Por tanto, es útil leer los textos proféticos, especialmente los que son mesiánicos. Los salmos son útiles para la oración pero hay que decir que no siempre tienen el espíritu evangélico. Por tanto, hay que hacer una distinción. Algunos salmos llenos de imprecaciones contra los enemigos están muy lejos del precepto de Jesús de amar a los enemigos y de rezar por ellos. Está claro que un fiel necesita ayudas que le presenten los textos y los pongan al alcance de su inteligencia, de su capacidad de comprender y vivir.

Luego, en los Evangelios naturalmente hay una diferencia entre los sinópticos y el Evangelio de Juan. El Evangelio más interesante a primera vista para un fiel es el de Marcos, que es muy vivaz, cuenta los milagros de modo detallado, etc. El Evangelio de Mateo nos da una enseñanza más rica y, por tanto, hay que volver siempre a él para estar llenos de espíritu evangélico. Por otra parte, el Evangelio de Juan ahonda la fe de modo maravilloso. Hay que meditar verdaderamente el Evangelio de Juan, acogerlo con espíritu de fe y de amor por el Señor.

También Lucas es muy interesante. Es el Evangelio del discípulo. Sería posible empezar también con el Evangelio de Lucas que se interesa más en la relación del discípulo con el Señor Jesús. Los grandes discursos de Mateo, en el Evangelio de Lucas, están divididos. Las bienaventuranzas, en lugar de estar expresadas en tercera persona, se dirigen directamente a los discípulos: "Bienaventurados vosotros los pobres...". Este es un ejemplo. Lucas se relaciona con Jesús de una manera muy delicada, especialmente en el relato de la Pasión. Allí se ve muy bien su amor delicado por el Señor; por el modo en que atenúa las cosas más crueles, más ofensivas.

--Los salmos pueden parecer a los jóvenes sacerdotes un poco lejanos de su realidad concreta. ¿Qué consejo podría darles para obtener mayor provecho de la oración de la Liturgia de las Horas?

--Cardenal Vanhoye: Aconsejaría buscar un comentario apropiado, es decir en profundidad, no sólo filológico o histórico-crítico, sino un comentario que destaque el contenido espiritual de los salmos. Porque está claro que los salmos contienen una riqueza maravillosa desde el punto de vista espiritual: el sentido de adoración, de confianza en Dios, de unión con Dios en la oración, en la vida. Hay en los salmos aspiraciones espirituales muy bellas y muy fuertes.

Por otra parte, San Ambrosio decía que el salterio es como el resumen de todo el Antiguo Testamento porque hay también salmos históricos, sapienciales, de acogida de la ley del Señor, etc.

Tras el Concilio, se ha facilitado la aplicación de los salmos a la vida cristiana con la omisión de las cosas más lejanas al Evangelio. Algo necesario, me parece, porque un cristiano, por ejemplo, no puede desear que los hijos de sus perseguidores sean aplastados, como dice el salmo de los exiliados. Este salmo expresa un afecto muy profundo y tierno por Jerusalén pero acaba con un augurio muy cruel contra los enemigos. Me parece oportuno y útil, desde el punto de vista de la palabra de Dios, omitir cosas que han sido corregidas por Jesús.

--El Sínodo se ocupará también de la Sagrada Escritura en el contexto del ecumenismo. ¿Usted ha tenido alguna experiencia de trabajo, estudio, oración en este campo?

--Cardenal Vanhoye: Colaboré en la traducción ecuménica francesa, un proyecto suscitado por el Concilio muy fecundo desde el punto de vista ecuménico. Se ha constatado que la Biblia es verdaderamente un terreno de unidad. Naturalmente, hay textos bíblicos que han dado motivo a diferencias de opinión muy fuertes. Pero tenemos muchas cosas en común y debemos aprovecharlas.

El Sínodo tendrá también este aspecto de apertura ecuménica. Está claro que si el protestante sigue el ‘Sola Scriptura' de Lutero no está en la corriente de la Tradición. Hay una dificultad. Pero, por otra parte, los católicos tenían tendencia a no meditar mucho la Biblia y estar más atentos a los dogmas y las devociones. Por tanto, la atención dada a la Palabra de Dios escrita es ciertamente un lazo muy fuerte que nos acerca unos a otros en una acogida común.

--Usted ha conocido y enseñado a muchos exegetas. ¿Cómo es posible evitar que la Biblia se convierta en un mero objeto de estudio, separado de la propia vida espiritual, del que se pueden extraer conclusiones que pueden poner en duda las verdades de la fe?

--Cardenal Vanhoye: Me parece que el remedio principal es la meditación de los textos bíblicos, con una actitud de fe y de oración. Los exegetas no se pueden contentar con estudiar los textos. Deben meditarlos en un ambiente de búsqueda del Señor y de unión con El, y conscientes siempre de que sólo Cristo da toda la riqueza de la Escritura inspirada; que es El quien abre plenamente nuestras mentes a la inteligencia de la Escritura, como dice el Evangelio de Lucas al final.

Por tanto, el remedio es, diría, la oración, entendida como meditación que busca la unión con el Señor, la acogida de su luz, la acogida de su amor. Sólo esto puede preservar del peligro de una actitud racionalista y esterilizadora, que puede convertirse en un obstáculo para la vida de los fieles.

--¿Cuáles son sus expectativas sobre el Sínodo? ¿Tendrá alguna influencia también en los estudios bíblicos?

--Cardenal Vanhoye: No estoy seguro de que el Sínodo pueda influir mucho en los estudios exegéticos en el sentido de que tenga una perspectiva pastoral. Es una perspectiva que ciertamente entra también en la explicación de los textos bíblicos, pero la exégesis es una investigación científica en profundidad, desde un punto de vista que no es directamente pastoral. Del Sínodo podemos seguramente esperar indicaciones muy fecundas para un mayor conocimiento de la Biblia, una mayor acogida de la Biblia en la vida de las comunidades cristianas y en la vida espiritual de las personas.

Por otra parte, hay también un interés ecuménico, que está directamente expresado en el ‘Instrumentum laboris'. Se puede esperar un acercamiento aún mayor de las diversas confesiones cristianas, gracias a esta acogida de la Palabra de Dios escrita.

El ‘Instrumentum laboris' deja entender que el Sínodo se interesará especialmente por la Palabra de Dios escrita, aunque amplíe su perspectiva. Dice que la Palabra de Dios es Cristo y, por tanto, dice que el fin del Sínodo es dar a conocer mejor a Cristo. Esto me parece verdad como fin último pero el fin más directo será evidentemente atraer la atención sobre la necesidad de un contacto más fuerte y más profundo de todos los componentes de la Iglesia con la Palabra de Dios escrita.

Naturalmente, la Palabra escrita debe volver a ser viva, y no un texto muerto; y para que vuelva a ser viva tiene que inscribirse en la corriente viva de la Tradición, y también de la predicación y de la vida de la Iglesia.

“La Sagrada Escritura es esencial para conocer a Cristo” (Parte I

2008-10-19T01:04:00.000-07:00

Entrevista al cardenal jesuita Albert Vanhoye

ROMA, martes, 23 septiembre 2008 (ZENIT.org).- “La Sagrada Escritura es esencial para conocer a Cristo”, explica en esta entrevista el cardenal Albert Vanhoye, uno de los biblistas contemporáneos más reconocidos en el mundo, cuando faltan pocos días para el próximo Sínodo de los Obispos.

El cardenal Vanhoye, jesuita, ex rector del Instituto Bíblico Pontificio y ex secretario de la Comisión Bíblica Pontificia, nació el 24 de julio de 1923 en Hazebrouck, en la diócesis de Lille, en el norte de Francia, cerca de la frontera con Bélgica.

De 1963 a 1998, fue profesor del Instituto Bíblico Pontificio de Roma, donde ejerció una intensa actividad didáctica en la enseñanza de exégesis del Nuevo Testamento y diversos cursos y seminarios sobre su especialidad.

Participó activamente en la redacción de documentos de la Comisión Bíblica Pontificia, en el surco del trabajo iniciado por el Concilio Vaticano II, tales como: “La interpretación de la Biblia en la Iglesia”, 1993, y “El pueblo judío y las sagradas Escrituras en la Biblia cristiana”, 2001.

Como reconocimiento a su servicio a la Iglesia en este campo, Benedicto XVI lo creó cardenal en el Consistorio del 24 de marzo de 2006. El mismo Papa lo nombró miembro del próximo Sínodo de los Obispos del mundo, que se celebrará en Roma en octubre sobre “La Palabra de Dios en la vida y en la misión de la Iglesia”.

En esta entrevista concedida a Zenit, explica lo que es para él la Biblia y lo que espera de la citada asamblea mundial de obispos. La segunda parte se publicará en el servicio de mañana.

--¿Cómo y cuándo empezó a interesarse en el estudio de la Palabra de Dios?

--Cardenal Vanhoye: Mi interés por la palabra de Dios empezó ciertamente desde la infancia pero se ahondó e intensificó especialmente con el estudio de la teología. Cuando me preparaba para la ordenación sacerdotal, me apasioné con el Evangelio de Juan. Pude estudiarlo porque, antes de la teología, durante dos años, tuve que enseñar griego clásico de nivel superior a jóvenes jesuitas que se preparaban para graduarse en la Sorbona de París. Por tanto, estaba en contacto directo con los textos griegos tanto del Nuevo como del Antiguo Testamento.

En especial, estudié el tema de la fe en el Evangelio de Juan, un tema evidentemente fundamental. Para Juan, la fe consiste en creer en Cristo Hijo de Dios, que no es simplemente la adhesión a las verdades reveladas sino que es sobre todo adhesión a una persona que es Hijo de Dios, que hace la obra del Padre, en unión con el Padre y que nos invita también a nosotros a hacer su obra.

--Posteriormente se convirtió en uno de los mayores especialistas en la Carta a los Hebreos...

--Cardenal Vanhoye: De este estudio de San Juan, salieron algunos artículos pero por cuestión de tiempo –tenía que ejercer la docencia--, no pude continuar esta trabajo. Al mismo tiempo, me di cuenta de que había encontrado cosas muy interesantes en la Carta a los Hebreos y que, por tanto, podía, dedicando algunos meses cada año, preparar una tesis sobre este escrito, entonces poco estudiado.

Por tanto, mi interés se concentró en la Carta a los Hebreos, que es un escrito muy profundo, una síntesis de cristología bajo el aspecto sacerdotal. Admiro siempre la profundidad de esta carta que en realidad es una homilía en la que el misterio de Cristo es presentado en todas sus dimensiones, desde la dimensión más alta de Cristo Hijo de Dios, esplendor de la gloria de Dios, impronta de su sustancia, hasta el Cristo nuestro hermano, que asumió toda nuestra miseria y se abajó al nivel de los condenados a muerte, precisamente para introducir allí todo su amor y abrir una vía que llega hasta Dios.

Por otra parte, la Carta a los Hebreos manifiesta un conocimiento verdaderamente extraordinario del Antiguo Testamento y el sentido del cumplimiento del mismo con las tres dimensiones –de correspondencia, de ruptura en algunos aspectos y, naturalmente, de superación--, cumplimiento completo.

La Providencia ha hecho que yo haya podido consagrar verdaderamente toda mi vida a la profundización de la Escritura para provecho de tantos estudiantes de todo el mundo. Por tanto, agradezco al Señor haberme dado este privilegio.

--¿Cuáles fueron sus premisas para el estudio de la Biblia?

--Cardenal Vanhoye: Fueron claramente premisas de fe. La Biblia es un texto que expresa la fe. Para acogerla de modo serio y profundo, hay que estar en la corriente que la produjo. Por tanto, acercarse al texto inspirado con una actitud de fe es esencial. Por otra parte, existe también la convicción de que la Biblia es al mismo tiempo un libro histórico, no una palabra simplemente teórica; es una revelación con hechos, con eventos; una realidad existencial histórica que, por tanto, hay que acoger bajo este aspecto.

--En todos estos años de estudio de la Palabra de Dios, ¿qué le ha estimulado más a seguir su investigación, a pesar de las dificultades del ambiente exegético o incluso del mismo trabajo? ¿Cuáles son sus motivaciones más profundas?

--Cardenal Vanhoye: Ciertamente la convicción de que la Sagrada Escritura es esencial para conocer a Cristo, para seguirle, para investigar todas las dimensiones del misterio de Cristo. La estrecha relación entre investigación exegética y profundización de la fe y de la vida espiritual. Esto ha hecho que no haya dudado nunca en estudiar, investigar y emplear todas mis fuerzas y mis capacidades en este estudio de importancia fundamental para la vida de la Iglesia.

--¿Cuáles han sido los frutos del contacto con la Palabra más valiosos para su vida sacerdotal?

--Cardenal Vanhoye: La Palabra de Dios ha nutrido mi vida espiritual de modo muy fecundo. Por ejemplo, cuando era todavía estudiante del Instituto Bíblico Pontificio, realicé un estudio sobre dos frases del Evangelio de Juan que expresan la relación entre la obra de Jesús y la obra del Padre. Jesús ha recibido el don de las obras.

En dos frases, Jesús habla de las obras que el Padre le ha entregado. Vi la insistencia: “Mi padre trabaja siempre y yo también trabajo” (Juan 5, 17). Un tema muy importante para la profundización de la vida espiritual no sólo de modo especulativo sino especialmente en el mismo actuar. Del mismo modo que el Padre entregaba sus obras a Jesús, este nos da las nuestras.

Este es un punto que me alimenta: debo hacer siempre con el Señor la obra del Señor. Y hecomprendido por otra parte que, para hacer con el Señor la obra del Señor, es esencial estar unidos al Corazón del Señor, porque la obra del Señor no es una obra administrativa que se puede hacer con cierto desapego, sino una obra de amor.

Esta para mí es una orientación hermosa, profunda y exigente a la que vuelvo siempre. Es Él el autor principal, yo soy un pobre y modesto ayudante, pero que se debe empeñar, porque la obra es importante, una obra hermosa que hace el Señor. En mi relación con la Escritura, esto es lo más importante.

--¿Qué falta hoy en la Iglesia para que la Escritura entre cada vez más en la vida espiritual de los fieles?

--Cardenal Vanhoye: Faltan dos cosas principales: por una parte, los medios, los instrumentos, los materiales que puedan ayudar a los fieles a acoger bien la Palabra de Dios; y, por otra, la meditación de los fieles sobre los textos de la Biblia. Las dos cosas están ya presentes, gracias a Dios, en la vida de la Iglesia, y se han hecho más presentes gracias al Concilio Vaticano II. Sin embargo, queda siempre algo en lo que progresar: por una parte, educar a los fieles a acoger bien la Palabra de Dios y a acogerla no sólo en la mente, sino en el corazón y en la vida. Esto es claro. Hay que educar a los fieles en esto.

Y, por otra parte, para que esto sea realmente efectivo, es indispensable que los fieles mediten la Palabra de Dios y reflexionen sobre ella. Y así su vida se transformará poco a poco por la fuerza de la Palabra de Dios.

--Como ha afirmado repetidamente el Papa Benedicto, la Lectio Divina puede ser un medio muy adecuado a este fin.

--Cardenal Vanhoye: Ciertamente la Lectio Divina es un método de profundización muy serio en la Escritura inspirada. Pero para que influya en la vida de los fieles es necesario que el último paso sea precisamente la aplicación a la vida. Es posible una Lectio Divina que se contente en ser sólo una consideración atenta del texto; y luego una meditación. Pero debe completarse con el compromiso del fiel a aplicar, a recibir verdaderamente en su vida la Palabra de Dios, a hacerla no sólo presente sino operativa. Este método tiene el gran mérito de llevar la atención primero hacia el texto bíblico considerado en sí mismo, en su significado exacto, concentrar el esfuerzo de atención en él antes de hacer especulaciones que podrían no tener ninguna relación con el texto. La Lectio Divina parte de la ‘lectio’, de la lectura atenta. El cardenal Martini insistía en esto cuando convocaba en la catedral de Milán reuniones de Lectio Divina.

Luego, hay que meditar, ver la relación con la situación actual de los creyentes. A continuación, se trata de asumir actitudes espirituales de contemplación, de unión con Dios, etc. Pero, como he dicho, hay que extender también la Lectio Divina a una transformación de vida.

El Éxodo Descodificado: James Cameron defiende la historicidad de la historia de Moisés

2008-10-19T00:55:00.000-07:00

“Los datos arqueológicos se alinean bien con la narración bíblica", dice el productor de Titanic con un documental sobre el Éxodo.

¿Realmente hubo un Moisés que dirigió a un pueblo hebreo a la libertad, consiguiendo que dejaran la esclavitud bajo el Faraón? ¿Hay datos históricos de ello? ¿Y las plagas? ¿Y el paso del Mar Rojo?

James Cameron, el oscarizado director de Titanic, piensa que lo que narra la Biblia encaja bien con diversos indicios arqueológicos y ha producido un documental de 3 millones de dólares. “Pienso que muchos creyentes, judíos y cristianos, verán la obra y les parecerá fascinante”, ha declarado el cineasta a THE MIAMI HERALD.

El éxodo de Egipto y los exégetas escépticos

Muchos exégetas “racionalistas” han repasado una y otra vez los textos bíblicos intentando darles una interpretación que pareciese más “aceptable”. Algunos no soportan los milagros y otros no soportan la historia de un pueblo que consigue su liberación (quizá porque la consiguen con milagros). Hay un chiste que se cuenta en los ambientes teológicos.

Un grupo de cristianos alaba a Dios con grandes voces. Llega un teólogo revisionista y les pregunta:
-“¿Por qué cantáis así, tan contentos?”
-“Nos maravilla el poder de Dios”, responden, “porque Dios abrió el Mar Rojo para que su pueblo cruzase y fuese libre”.
-“Sois muy ignorantes; los exégetas sabemos que no era el Mar Rojo, sino un charco que ni cubría ni nada; así que pasaron sin mojarse.”
Los cristianos quedan un momento abatidos, pero enseguida se ponen a cantar y a alabar a Dios, de nuevo con grandes voces.
-“¿Y ahora, por qué tantas alabanzas?”, pregunta el sesudo exégeta.
-“Nos maravilla el poder de Dios”, responden, “porque aquello era un charco que ni cubría ni nada y sin embargo ¡¡¡allí se ahogó el ejército del Faraón!!!”.

Viendo el panorama teológico de los estudiosos escépticos con los textos antiguos, C.S.Lewis (el filólogo converso autor de Crónicas de Narnia y Mero Cristianismo) diría con cierto asombro ya en 1959: “en todas las áreas con excepción de la teología se ha robustecido vigorosamente el escepticismo ante el escepticismo. No pretendo atenuar en ustedes el escepticismo. Pero no lo reserven sólo para la Biblia y los credos religiosos, procuren dudar de otras cosas.” Por ejemplo, tiene sentido dudar también de cierta exégesis.

El entusiasmo arqueológico de James Cameron

“Titanic trataba de historia y arqueología”, dice James Cameron, “es la historia reconstruida de lo que pasó esa noche, la historia del incidente y la arqueología del naufragio lo que me atrajo del proyecto. Siempre me han gustado los lugares de antiguas ruinas griegas y romanas”.

Por eso, Cameron ha disfrutado viajando a Egipto y a Grecia para filmar The Exodus Decoded (El Éxodo Descodificado), que se ha emitido en el History Channel. Su guía ha sido el guionista y director del documental, Simcha Jacobici, que es quien ha seleccionado y reunido los indicios arqueológicos.

Jacobici acudió a Cameron con entrevistas de arqueólogos defendiendo que las diez plagas que sacudieron Egipto y forzaron al Faraon a liberar a los hebreos sucedieron de verdad, y pueden explicarse por una erupción catastrófica en la isla griega de Santorini.

Habría sido un desastre no muy distinto a la erupción en la cercana isla de Thera que siglos antes fue probablemente causa de la destrucción de la civilización minoica en Creta. Los ríos de sangre, la muerte de los primogénitos, etc... pueden relacionarse con una catástrofe así.

“Esa explicación era fascinante y lentamente él me absorbió para el proyecto”, dice Cameron. “Realmente la película es de Simcha, fue su genio lo que encontró todos los indicios y los juntó”.

Más indicios para el documental: una miniatura de oro que parece representar el Arca de la Alianza, unos jeroglíficos en piedra que parecen contar la huída de los hebreos (desde el punto de vista del Faraón), la momia bien preservada de Ahmose (Ahmosis, “hermano de Moisés”), quizá el Faraón de la historia bíblica...

“Ver la momia de un verdadero faraón, muy probablemente el que menciona la Biblia, allí en el Museo del Cairo... tocarla y mirarla, da una especie de respeto y misterio, muy atractivo”, explica Cameron.

“¿Vendrán arqueólogos debatiendo partes de esto? Sí, pienso que quizá desmonten alguna parte pequeña, pero en su mayoría creo que Simcha ha dado en el clavo”, señala Cameron convencido.

¿Y las implicaciones teológicas?

“No soy teólogo, lo que me interesa es el aspecto arqueológico. La arqueología trata de cultura, y un aspecto importante de la cultura es la religión. Miraría a la Biblia como un documento que ha sobrevivido, un documento de apoyo a esta investigación. Si tu perspectiva es más religiosa, puedes ver el documental como una evidencia que, de hecho, no necesitabas. O puedes encontrarlo fascinante, como documentación física de lo que ya sabías.”

P. J. Ginés

http://www.forumlibertas.com/frontend/forumlibertas/noticia.php?id_noticia=6308&PHPSESSID=02780de869b6ca9d968f480c53d5ba0e

La Biblia: milenios atrayendo al hombre... y hoy también

2008-10-19T00:52:00.001-07:00

Sigue siendo el libro más vendido: Internet no ha hecho sino aumentar su difusión.

Ha nutrido el arte sirviéndole como fuente de inspiración durante siglos. Buena parte de la literatura mundial ha tomado de ella detalles, frases, ideas e imágenes. Filósofos, psicólogos, lingüistas, pedagogos, historiadores, arqueólogos, científicos y teólogos la han hecho materia prima de sus estudios y análisis.

Hoy por hoy sigue siendo el libro más vendido de toda la historia de la humanidad y la llegada de Internet no ha hecho sino posibilitar aún más su difusión. Sin embargo, ¿qué impacto tiene hoy la Biblia en el mundo? ¿Queda su huella reducida a un esplendoroso e influyente pasado? ¿Su vital contribución a la forja de una civilización occidental es parte de un tiempo que ha quedado atrás?
El próximo mes de octubre tendrá lugar en el Vaticano, un sínodo de obispos y expertos sobre la Biblia (del 5 al 26 de octubre de 2008). Convocado por Benedicto XVI, el sínodo pretende revitalizar el papel de la Biblia en la vida de los cristianos. Con miras a ese acontecimiento, en abril de este año, la Gfk-Eurisko, realizó una investigación sobre la incidencia de las Sagradas Escrituras en la sociedad. ¿Tiene actualidad la Biblia en el siglo XXI? Según los datos arrojados por las encuestas, todo indica que sí.

En el último año, según reporta la investigación de Gfk-Eurisko, han leído al menos un fragmento de la Biblia el 20% de los españoles, el 27% de los italianos y el 36% de los ingleses. En Polonia el porcentaje llega a 38%, en Rusia al 35% y en Estados Unidos al 75% (o lo que es lo mismo, 3 de cada 4 estadounidenses).

El análisis también muestra que el 37% de los entrevistados en Estados Unidos, utilizan ordinariamente la Biblia para rezar. Un valor que también es alto en países como Polonia (32%), mientras que baja en Alemania (13%), Italia (9%) y España (6%). Las Sagradas Escrituras se pueden encontrar en una buena cantidad de hogares, aunque en Francia desciende la presencia a menos del 50% de los mismos.

Si bien el estudio sólo fue hecho en algunos países (Estados Unidos, Gran Bretaña, Holanda, Alemania, España, Francia, Italia, Polonia y Rusia), los resultados son ciertamente sintomáticos y significativos. Tal vez el más llamativo, es la alta estima en que muchas personas tienen a la Biblia, valoración que lleva una petición: ayuda para entenderla y aprovecharla mejor en la vida diaria.

En países como Rusia, Polonia, Italia, Reino Unido y Alemania, incluso hay una media superior al 50% que se inclina a favor del estudio de la Biblia en las escuelas públicas. Una posición que va muy a tenor de lo que el famoso literato italiano, Umberto Eco, pensó cuando puso el dedo sobre la llaga al plantear por qué los niños deben saber todo sobre los héroes de Homero y nada sobre Moisés.

El próximo sínodo será una oportunidad para reivindicar su valor y pregonar su actualidad. Por lo pronto, y casi a la par del sínodo, del 5 al 11 de octubre, la cadena de televisión pública italiana RAI, apoyada por el Centro Televisivo Vaticano y el Pontificio Consejo para la Cultura, pondrán al aire el programa en vivo titulado “La Biblia día y noche” (www.labibbiagiornoenotte.rai.it).

Siete días dedicados enteramente a la lectura integral del texto Sagrado donde más de 1,200 lectores se alternarán para llevar a cumplimiento el proyecto. El primero de ellos será –nada menos– el mismísimo Santo Padre desde el Palacio Apostólico. Leerá el primer capítulo del libro del Génesis.

Le seguirá el gran rabino de Roma, Riccardo Di Segni, entre otras personalidades, para concluir con el último capítulo del libro del Apocalipsis, que será leído por el cardenal secretario de Estado, Bertone.

Está claro que a la Biblia se siguen acercando millones de personas: creyentes y no creyentes. Para las primeras es un foco de espiritualidad, la voz de Dios que habla hoy a sus mentes y a sus corazones. Para los otros, un rico y hondo libro de belleza literaria incomparable que, guste o no, ha moldeado nuestra cultura. Y ya este detalle vale como para no dejarla fuera de ninguna vida.
La conversión

Jorge Enrique Mújica

http://www.forumlibertas.com/frontend/forumlibertas/noticia.php?id_noticia=11677

La exposición de la Sábana Santa en 2010, “oportunidad providencial”

2008-10-19T00:49:00.000-07:00

Entrevista al padre Gianfranco Berbenni

ROMA, lunes, 25 agosto 2008 (ZENIT.org).- La ostensión de la Sábana Santa de Turín, anunciada por Benedicto XVI para 2010, es una "oportunidad providencial" para comprender su significado espiritual, considera el sindonólogo padre Gianfranco Berbenni.

Profesor titular del curso "La ciencia y la teología ante la Sábana Santa" del máster en Ciencia y Fe del Ateneo Pontificio Regina Apostolorum de Roma, el sacerdote en esta entrevista se muestra partidario de una investigación científica que evite la espectacularización.

En la conversación, analiza también el reciente experimento del Ente para las Nuevas Tecnologías, Energía y Ambiente (ENEA) de Italia, dirigido por el doctor Giuseppe Baldacchini, que ha llevado a la realización de imágenes estructuralmente comparables (colorido de las fibras superficiales del tejido, etc.) con la imagen del Hombre de la Sábana Santa.

--¿Qué piensa del anuncio de la ostensión pública de la Sábana Santa?

--Padre Berbenni: Es una oportunidad providencial para poder proceder a una pastoral que tenga en la Pasión y Resurrección del Señor Jesús el propio centro, y es una oportunidad providencial para que la Sábana Santa sea un testigo privilegiado, junto al servicio de los Evangelios y de los Sacramentos, y quizá dé ocasión a compromisos sociopolíticos, especialmente en el mundo de las emergencias y de la caridad, mucho más intensos.

--En estos últimos meses, parece que hay un nuevo interés por la Sábana Santa. ¿Qué ve de positivo y qué ve de potencialmente negativo, como por ejemplo eventuales formas de espectacularización?

--Padre Berbenni: De positivo veo un aspecto que para la ciencia es normal: no abandonar nunca el análisis de un objeto. En este caso, la Sábana Santa para la ciencia es un resto arqueológico, un tejido con improntas sanguíneas de una persona muerta en determinadas condiciones. Que la ciencia continúe es una práctica normal y bienvenida, diría yo. Quizá subsiste una búsqueda de espectacularidad científica y este es un elemento de debilidad de la actual investigación. Haría falta, creo, resituar las cartas en juego, volviendo plantear la ‘partida' según sus normas, de manera sencilla, sin angustias de descubrimientos espectaculares.

Más que la mediaticidad aquí está en juego la espectacularidad del proceder científico. Es más, se da un peligro, al menos para nosotros sacerdotes: aunque se llegara al nivel de fiabilidad sobre una radiación que permite una difusión superficial de la impronta corpórea sindónica, el peligro grande sería que los mismos científicos empezaran a "hacer teología" diciendo "hemos descubierto la energía que ha provocado la Resurrección". Algo que para los teólogos es no sólo muy discutible sino que va contracorriente de la estrategia que los Evangelios han elegido como causa determinante de la fe en la Resurrección, es decir el testimonio de las Escrituras y de los apóstoles. El verdadero peligro que está detrás de este exceso es ir a buscar la causa de la impronta superficial sobre la Sábana Santa, es la invasión de la ciencia de laboratorio en la ciencia teológica.

Habría que volver a partir de 1984, cuando el equipo estadounidense del "Shroud of Turin Research Project" (STURP) informó sobre las investigaciones iniciadas en 1978 y presentó un espectacular "Programa formal de investigación científica sobre la Sábana Santa de Turín", que ha quedado lamentablemente casi totalmente ausente en los debates sindónicos.

Habría que volver a partir de allí, para discutir el dato de la llamada superficialidad de la imagen corpórea de la Sábana Santa, y sería todavía más importante y deseable que el mundo médico se empeñara de nuevo y a alto nivel en el análisis de la Sábana Santa, especialmente con algunos equipos de expertos en patología legal. El sector científico médico es muy minoritario en las investigaciones sobre la Sábana Santa. Creo que debería volver a intervenir con mucha fuerza.

--¿Qué piensa del experimento realizado por el ENEA?

--Padre Berbenni: Es una experimentación científica interesante desde el punto de vista de los resultados. Desde el punto de vista sindonológico creo que debería situarse en un contexto más amplio de discusión.

--¿Piensa que pueda proporcionar de algún modo elementos para una posible explicación sobre cómo se formó la imagen?

--Padre Berbenni: Pienso que proceden a verificar la hipótesis de la superficialidad de la imagen corpórea quienes tienen dificultad en considerar la formación de la impronta corpórea como un simple fenómeno natural, de naturaleza físico-química. Y creo que seguirán el camino de la búsqueda de una energía que sea documentable, como en el caso de esta radiación ultravioleta. Sin embargo, pienso que es necesario tener muy presente también la hipótesis de la formación natural, segun la cual, no habría improntas superficiales, pues de hecho los mismos científicos del STURP tenían en proyecto verificar esto que a ellos les parecía un dato incontrovertible a partir de los primeros elementos, postulados y recogida de datos.

Por Paolo Centofanti, traducido del italiano por Nieves San Martín

'Las mujeres y Jesús', de Henry Froment-Meurice

2008-07-14T11:36:00.000-07:00

No se puede encontrar nada en Cristo que sitúe a la mujer por debajo del varón.

La relación de Jesús con las mujeres es objeto de especial atención en nuestro tiempo. No sólo se ocupa de ello la “Teología feminista” sino que, de manera recurrente aparece en conversaciones y es, en fin, objeto de interés e inquietud intelectual para muchos.

El autor de este libro parte de los hechos. Es lo más razonable. Por eso indaga si los Evangelios, que nos reportan la vida de Jesucristo y son el documento por excelencia que nos permite conocerlo, tratan sólo de hombres. Es claro que no es así.

Durante toda su vida, tal como nos es narrada (y es importante señalar que sea así, porque los evangelios no recogen exhaustivamente los hechos y dichos de Jesús), aparecen numerosas mujeres.

Desde las mujeres que Mateo sitúa en la genealogía, a tantas otras como la samaritana, la mujer cananea que intercedió por su hija, la adúltera que querían lapidar, las hermanas de Lázaro, las diferentes Marías que formaban casi parte de su séquito y, sobre todo, la su Madre, a la que se dedican dos capítulos, en sus aspectos de Virgen y Madre.

Henry Froment-Meurice ha escrito un libro que parece sencillo y que, sin embargo, conforme uno lo va leyendo, descubre que está muy pensado. No sólo por el acertado tratamiento de los textos sino también por el equilibrio en los juicios y, por supuesto, por el detalle que aportan algunas historias extraídas de la literatura apócrifa o de las antiguas leyendas cristianas.

Es un libro de lectura suave que evita la polémica para centrarse en el estado de la cuestión. Pero, al hacerlo, nos mueve a fijarnos más y reflexionar sobre la especial atención que Jesús dispensó a las mujeres.

Ciertamente tuvo con ellas un trato que, ya en lo humano, iba contra las costumbres de la época. En Jesús se nos muestra como, a los ojos de Dios, hombre y mujer tienen la misma dignidad y ambos son objeto del afecto de su corazón y, por supuesto, de su redención. Nada, en Cristo, se puede encontrar que sitúe a la mujer por debajo del varón.

Es desde ese exquisito trato que Jesús dispensa a las mujeres de su tiempo que, también, debe uno acercarse a la conciencia de la Iglesia de que sólo pueden ordenarse sacerdotes los hombres.

El tema, aludido por el autor recordando las recientes enseñanzas de Juan Pablo II y Benedicto XVI, no puede abordarse desde las modernas ideologías de género, sino someterlo a la mirada global del evangelio.

Este libro nos ayuda a fijarnos en todas esas mujeres que se encontraron con Jesús a lo largo de su vida. Mirando el cuadro completo es posible entrar en una reflexión serena, en la que desaparecen las oposiciones y enfrentamientos y se observa, la misericordia condescendiente de Dios hacia todos los hombres. Un amor que es salvador y transformador.

comentario de Anastasio López extraido de forumlibertas.com

LAS MUJERES Y JESÚS
Henry Froment-Meurice
Monte Carmelo
Burgos 2007
172 páginas

El tabernáculo

2008-07-13T02:06:00.000-07:00

En este video podeis ver una recontrucción del Tabernaculo, para hacer una visita guiada por el recinto sagrado, podeis seguir este link,donde encontrareis una descripción de todos sus elementos.

http://www.almas.com.mx/tabernaculo/tabernaculo.html

¿Qué significa la virginidad de María?

2008-06-22T07:27:00.000-07:00

Que María concibió a Jesús sin intervención de varón se afirma claramente en los dos primeros capítulos de los evangelios de San Mateo y de San Lucas: "lo concebido en ella viene del Espíritu santo", dice el ángel a San José (Mt 1,20); y a María que pregunta "¿Cómo será eso pues no conozco varón?" el ángel le responde: "El Espíritu Santo vendrá sobre ti y el poder del Altísimo te cubrirá con su sombra..." (Lc 1,34-35). Por otra parte, el hecho de que Jesús desde la Cruz encomendase su Madre a San Juan supone que la Virgen no tenía otros hijos. Que en los evangelios se mencionen a veces los "hermanos de Jesús" puede explicarse desde el uso del término "hermanos" en hebreo en el sentido de parientes próximos (Gen 13,8; etc), o pensando que San José tenía hijos de un matrimonio anterior, o tomando el término en sentido de miembro del grupo de creyentes tal como se usa en el Nuevo Testamento (Hch 1,15). La iglesia siempre ha creído en la virginidad de María y la ha llamado "la siempre virgen" (Lumen Gentium 52), es decir, antes, en y después del parto como confiesa una fórmula tradicional.

La concepción virginal de Jesús hay que entenderla como una obra del poder de Dios -"para él nada hay imposible" (Lc 1,37)- que escapa toda comprensión y toda posibilidad humanas. Nada tiene que ver con las representaciones mitológicas paganas en las que un dios se une a una mujer haciendo las veces del varón. En la concepción virginal de Jesús se trata de una obra divina en el seno de María similar a la creación. Esto es imposible de aceptar para el no creyente, como lo era para los judíos y los paganos entre los que se que se inventaron burdas historias acerca de la concepción de Jesús, como la que la atribuye a un soldado romano llamado Pantheras. En realidad, ese personaje es una ficción literaria sobre la que se inventa una leyenda para hacer burlas a los cristianos. Desde un punto de vista de la ciencia histórica y filológica, el nombre Pantheras (o Pandera) es una parodia corrupta de la palabra parthénos (en griego: virgen). Aquellas gentes, que utilizaban en gran parte del imperio romano de oriente el griego como lengua de comunicación, oían hablar a los cristianos de Jesús como del Hijo de la Virgen (huiós parthénou), y cuando querían burlarse de ellos lo llamaba «el hijo de Pantheras». Tales historias en definitiva sólo testimonian que la Iglesia sostenía la virginidad de María, aunque pareciera imposible.

La concepción virginal de Jesús es un signo de que Jesús es verdaderamente Hijo de Dios por naturaleza de ahí que no tenga un padre humano-, al mismo tiempo que es verdadero hombre nacido de mujer (Gal 4,4). En los pasajes evangélicos se muestra la absoluta iniciativa de Dios en la historia humana para el advenimiento de la salvación, y que ésta se inserta en la historia misma, como muestran las genealogías de Jesús.

A Jesús, concebido por el Espíritu Santo y sin concurso de varón, se le puede comprender mejor como el nuevo Adán que inaugura una nueva creación a la que pertenece el hombre nuevo redimido por él (1 Cor 15,47; Jn 3,34).

La virginidad de María es además signo de su fe sin sombra de duda y de su entrega plena a la voluntad de Dios. Incluso se ha dicho que por esa fe María concibe a Cristo antes en su mente que en su vientre, y que "es más bienaventurada al recibir a Cristo por la fe que al concebir en su seno la carne de Cristo" (S. Agustín). Siendo virgen y madre María es también figura de la Iglesia y su más perfecta realización.

Francisco Varo

http://www.conoze.com/doc.php?doc=4320

¿Por qué se celebra el nacimiento de Jesús el 25 de diciembre?

2008-06-22T07:23:00.000-07:00

Los primeros cristianos no parece que celebrasen su cumpleaños (cf., por ej., Orígenes, PG XII, 495). Celebraban su dies natalis, el día de su entrada en la patria definitiva (por ej., Martirio de Policarpo 18,3), como participación en la salvación obrada por Jesús al vencer a la muerte con su pasión gloriosa. Recuerdan con precisión el día de la glorificación de Jesús, el 14/15 de Nisán, pero no la fecha de su nacimiento, de la que nada nos dicen los datos evangélicos.

Hasta el siglo III no tenemos noticias sobre la fecha del nacimiento de Jesús. Los primeros testimonios de Padres y escritores eclesiásticos señalan diversas fechas. El primer testimonio indirecto de que la natividad de Cristo fuese el 25 de diciembre lo ofrece Sexto Julio Africano el año 221. La primera referencia directa de su celebración es la del calendario litúrgico filocaliano del año 354 (MGH, IX,I, 13-196): VIII kal. Ian. natus Christus in Betleem Iudeae ("el 25 de diciembre nació Cristo en Belén de Judea"). A partir del siglo IV los testimonios de este día como fecha del nacimiento de Cristo son comunes en la tradición occidental, mientras que en la oriental prevalece la fecha del 6 de enero.

Una explicación bastante difundida es que los cristianos optaron por día porque, a partir del año 274, el 25 de diciembre se celebraba en Roma el dies natalis Solis invicti, el día del nacimiento del Sol invicto, la victoria de la luz sobre la noche más larga del año. Esta explicación se apoya en que la liturgia de Navidad y los Padres de la época establecen un paralelismo entre el nacimiento de Jesucristo y expresiones bíblicas como «sol de justicia» (Ma 4,2) y «luz del mundo» (Jn 1,4ss.). Sin embargo, no hay pruebas de que esto fuera así y parece difícil imaginarse que los cristianos de aquel entonces quisieran adaptar fiestas paganas al calendario litúrgico, especialmente cuando acababan de experimentar la persecución. Es posible, no obstante, que con el transcurso del tiempo la fiesta cristiana fuera asimilando la fiesta pagana.

Otra explicación más plausible hace depender la fecha del nacimiento de Jesús de la fecha de su encarnación, que a su vez se relacionaba con la fecha de su muerte. En un tratado anónimo sobre solsticios y equinoccios se afirma que "nuestro Señor fue concebido el 8 de las kalendas de Abril en el mes de marzo (25 de marzo), que es el día de la pasión del Señor y de su concepción, pues fue concebido el mismo día que murió" (B. Botte, Les Origenes de la Noël et de l'Epiphanie, Louvain 1932, l. 230-33). En la tradición oriental, apoyándose en otro calendario, la pasión y la encarnación del Señor se celebraban el 6 de abril, fecha que concuerda con la celebración de la Navidad el 6 de enero.

La relación entre pasión y encarnación es una idea que está en consonancia con la mentalidad antigua y medieval, que admiraba la perfección del universo como un todo, donde las grandes intervenciones de Dios estaban vinculadas entre sí. Se trata de una concepción que también encuentra sus raíces en el judaísmo, donde creación y salvación se relacionaban con el mes de Nisán. El arte cristiano ha reflejado esta misma idea a lo largo de la historia al pintar en la Anunciación de la Virgen al niño Jesús descendiendo del cielo con una cruz. Así pues, es posible que los cristianos vincularan la redención obrada por Cristo con su concepción, y ésta determinara la fecha del nacimiento. "Lo más decisivo fue la relación existente entre la creación y la cruz, entre la creación y la concepción de Cristo" (J. Ratzinger, El espíritu de la liturgia, 131).

Francisco Varo

http://www.conoze.com/doc.php?doc=4319

La Sábana Santa de Turín 4

2008-06-22T07:14:00.000-07:00

La Sábana Santa de Turín 3

2008-06-22T07:10:00.001-07:00

La Sábana Santa de Turín 2

2008-06-22T07:09:00.001-07:00

La Vida de Jesús 9/12

2008-06-22T07:04:00.001-07:00

La Sábana Santa de Turín 1

2008-06-07T02:26:00.000-07:00

Exposición de la Sábana Santa en 2010.

2008-06-07T02:16:00.000-07:00

CIUDAD DEL VATICANO, lunes, 2 junio 2008 (ZENIT.org).- Benedicto XVI ha anunciado este lunes una exposición pública en la primavera de 2010 de la Sábana Santa, el sudario en el que según la tradición fue envuelto el cuerpo de Cristo tras la crucifixión.

Las dos exposiciones precedentes habían tenido lugar en 1998 y en 2000, por indicación de Juan Pablo II.

El mismo Papa hizo el anuncio al recibir a un grupo de peregrinos de la archidiócesis de Turín, asegurando que "será una ocasión sumamente propicia --estoy seguro-- para contemplar ese misterioso rostro, que silenciosamente habla al corazón de los hombres, invitándoles a reconocer en él el rostro de Dios". Y añadió: "Si el Señor me da vida y salud, espero ir yo también" a visitarla.

Escucharon el anuncio en el Aula Pablo VI del Vaticano 7.000 fieles turineses, acompañados por su arzobispo, el cardenal Severino Poletto.

El sudario de Turín es un lienzo de lino rectangular, de 436 cm de largo y 110cm. de ancho. Sobre un mismo lado de la tela están impresas las huellas frontales y dorsales de un hombre muerto después de haber sido crucificado.

Su carácter científico comenzó a ser estudiado a partir de 1898, cuando un fotógrafo turinés constató que el negativo de las imágenes representan el cuerpo y la cara de un hombre crucificado según contaban los Evangelios.

En 1989 fue sometida a la prueba del carbono 14, estableciéndose que era un tejido de entre 1260 y 1390. Expertos de prestigio científico reconocido han criticado aquellos exámenes por considerar que no tuvieron el rigor necesario.

Al visitar la Sábana Santa en la catedral de Turuín, el 24 de mayo de 1998, Juan Pablo II explicó que el lienzo constituye un «reto a la inteligencia» por la extraordinaria crónica visual que ofrece de la pasión de Cristo. «Dado que no se trata de una materia de fe, la Iglesia no tiene competencia específica para pronunciarse sobre esas cuestiones. Encomienda a los científicos la tarea de continuar investigando para encontrar respuestas adecuadas a los interrogantes relacionados con este lienzo que, según la tradición, envolvió el cuerpo de nuestro Redentor cuando fue depuesto de la cruz», dijo el fallecido Papa en esa ocasión (Cf. Juan Pablo II, 24 de mayo de 1998).

Arguments

2008-06-01T03:24:00.000-07:00

Los creadores del veterano blog ARGUMENTS , -un portal interdisciplinar sobre cuestiones éticas y antropológicas que se debaten en la calle-, han creado una fantástica web en la que además de un CURSO SOBRE CATEQUESIS (también disponible en inglés), se puede encontrar unas clases sobre JESUCRISTO. En estas clases se puede acceder a unas diapositivas y a material complementario para el estudio. Son unos breves apuntes bien presentados que permiten aprender las cuestiones básicas relativas a Jesús de una manera sencilla y sólida a la vez.

Por gentileza de Maiestas S.L. ®, Arguments también ofrece los Evangelios leídos del Nuevo Testamento, traducido por Antonio Fuentes Mendiola y editado por Rialp. S.A., 12ª ed. Madrid 2005. En esta sección además de poder escuchar todos los evangelios, también se pueden descargar en formato MP3 para escucharlos en cualquier momento y lugar con un reproductor de MP3. Una ayuda eficaz para los que dicen no tener tiempo de leer y para la gente mayor.

Una web imprescindible para catequistas y para todos aquellos que deseen aprender o profundizar en el estudio de la Fe.

Animo a todos los Blogueros a poner un enlace a esta interesante web haciendo clik aquí.

¿Qué fue la estrella de Oriente?

2008-06-01T03:19:00.000-07:00

La estrella de Oriente se menciona en el evangelio de San Mateo. Unos magos preguntan en Jerusalén: "Dónde está el Rey de los Judíos que ha nacido? Porque vimos su estrella en el Oriente y hemos venido a adorarle" (Mt 2,2).

Los dos capítulos iniciales de los evangelios de San Mateo y San Lucas narran algunas escenas de la infancia de Jesús, por lo que se suelen denominar "evangelios de la infancia". La estrella aparece en el "evangelio de la infancia" San Mateo. Los evangelios de la infancia tienen un carácter ligeramente distinto al resto del evangelio. Por eso están llenos de evocaciones a textos del Antiguo Testamento que hacen los gestos enormemente significativos. En este sentido, su historicidad no se puede examinar de la misma manera que la del resto de los episodios evangélicos. Dentro de los evangelios de la infancia, hay diferencias: el de San Lucas es el primer capítulo del evangelio, pero en San Mateo es como un resumen de los contenidos del texto entero. El pasaje de los Magos (Mt 2,1-12) muestra que unos gentiles, que no pertenecen al pueblo de Israel: descubren la revelación de Dios a través de su estudio y sus conocimientos humanos (las estrellas), pero no llegan a la plenitud de la verdad más que a través de las Escrituras de Israel.

En tiempos de la composición del evangelio era relativamente normal la creencia de que el nacimiento de alguien importante o algún acontecimiento relevante se anunciaba con un prodigio en el firmamento. De esa creencia participaban el mundo pagano (cfr Suetonio, Vida de los Césares, Augusto, 94; Cicerón, De Divinatione 1,23,47; etc.) y el judío (Flavio Josefo, La Guerra de los Judíos, 5,3,310-312; 6,3,289). Además, el libro de los Números (caps. 2224) recogía un oráculo en el que se decía: "De Jacob viene una estrella, en Israel se ha levantado un cetro" (Nm 24,17). Este pasaje se interpretaba como un oráculo de salvación, sobre el Mesías. En estas condiciones, ofrecen el contexto adecuado para entender el signo de la estrella.

También esta descripción coincide con lo que se señala en el relato de Mateo, pero la aparición de los cometas conocidos que se ven desde la tierra no encaja en las fechas con la estrella; 3) Una conjunción planetaria de Júpiter y Saturno. También Kepler llamó la atención sobre este fenómeno periódico, que, si no estamos equivocados en los cálculos, pudo muy bien darse en los años 6/7 antes de nuestra era, es decir, en los que la investigación muestra que nació Jesús.

Francisco Varo

http://www.conoze.com/doc.php?doc=4318

El juicio de Poncio Pilato

2008-02-22T13:39:00.000-08:00

Poncio Pilato, prefecto (que no procurador, ojo) de Judea del año 26 al 36 de nuestra era, se encontraba en Jerusalén, instalado en el palacio de Herodes de la ciudad alta. Se acercaba la Pascua y la presencia del prefecto causaba un efecto intimidatorio a los judíos.

Pilato no era un buen hombre. Eso queda bien claro al leer su curriculum. El relato de los Evangelios nos muestra a un perfecto y cuadriculado burócrata preocupado por hacer cumplir la ley de Roma, exactamente igual que cualquier funcionario celoso de su deber. A lo largo de la Historia se han cargado mucho las tintas contra él, pero lo cierto es que no fue culpable directo de la muerte de Jesús. Es más, si leemos los Evangelios ¡que falta nos hace!, veremos cómo trató de evitar que Jesús fuera condenado porque jurídicamente no veía que hubiera cometido delito alguno. Pilato era el perfecto funcionario romano: con un cerebro frío y un corazón de piedra.

El juicio de Jesús reconstruido por Peter Connolly (Ed. Oxford University Press). Connolly, al igual que la mayoría de los historiadores, se decide por situarlo en el palacio de Herodes en lugar de en la fortaleza Antonia. En este caso el lugar elegido sería, sin duda, uno de los accesos principales, ya que era un juicio público y había que conjugar la presencia del gentío con la seguridad interna del recinto.

En la ilustración aparece una de las escalinata de acceso y el pórtico en cuyo centro se halla el estrado donde Pilato, revestido con la toga praetexta ribeteada en púrpura propia de los altos magistrados en ejercicio, juzga auxiliado por otros dos magistrados romanos. Los soldados que aparecen flanqueando el estrado son auxiliares (soldados que no tenían la ciudadanía romana, éstos eran probablemente sirios) del ejército romano.

Una cohorte (480 hombres) de estos auxiliares al mando de un tribuno se hallaba de guarnición permanente en la Torre Antonia, ya que en Jerusalén no había legionarios (soldados pertenecientes a las legiones), sino auxiliares. Para más información ver mi web LAS LEGIONES DE JULIO CÉSAR

Los juicios romanos seguían un trámite estricto: los acusadores (cualquier ciudadano libre) presentaban los cargos y los testigos que los apoyaban. El acusado tenía tres oportunidades de defenderse.

Los miembros del Sanedrín, temerosos de Cristo, decidieron su muerte espoleados por Caifás, sumo sacerdote. Pero el sanedrín no tenía competencias jurídicas civiles y no podía aplicar el Ius gladii, la pena de muerte. Y a la vez no querían linchar a Jesús por temor a la reacción del pueblo, por lo que la solución de Caifás fue tratar de que fuera Roma la que ejecutara la pena y se llevara las culpas.

Así que llevaron a Jesús ante Poncio Pilato y le acusaron no sólo de ser un blasfemo contra la Ley de Moisés (cosa que a Pilato le traía sin cuidado), sino también de "rebelión contra Roma", lo que llamó la atención del prefecto de Judea, aunque según narran los Evangelios se dio cuenta en seguida de que Jesús no era un peligro para Roma y que los judíos sólo pretendían involucrar a Roma en un asunto meramente religioso.

Los acusadores deseaban la muerte de Jesús, pero como eran cobardes y viles que eran, a la vez temían la reacción de los seguidores del Nazareno y por ello trataron que Pilato creyera que Jesús era un revolucionario anti-romano, pero Pilato no picó. Sigamos con atención el relato de los hechos que nos hace Lucas (Lucas 23,1-25):

Si el comportamiento de Herodes el tetrarca (hijo de Herodes el Grande) es ridículo, el de Pilato es primero ajustado a la ley, pero cuando se convoca juicio público y Jesús comparece ante un auditorio evidentemente "seleccionado" por sus acusadores, la mente obtusa y envilecida de Pilato sólo ve a un acusado y a muchos acusadores pidiendo su muerte. Probablemente pensó que mejor dejar que mataran a Jesús para calmar el ansia de sangre de aquellos judíos y así, con cobardía, dejó a Jesús en manos de los verdugos no sin antes dejar constancia de que él no tenía nada contra aquel hombre al que iban a crucificar. En este caso llama la atención que los que le acusaban prefirieran que se dejase libre a un asesino convicto como Barrabás antes que a un inocente como Jesús, lo que demuestra el tremendo grado de fanatismo, intransigencia e intolerancia de ciertos sectores judíos...

...Y no olvidemos tampoco que Jesús, María y los doce apóstoles eran judíos de pura cepa ¡y bien orgullosos que estaban todos ellos de serlo!, por lo que no se puede culpar de los pecados de unos a todo un pueblo como desgraciadamente se ha hecho tan a menudo.

Pilato era un hombre de Sejano, el prefecto del pretorio de Roma. Cuando cayó Sejano, Pilato fue cesado y llamado a Roma donde tuvo que dar cuenta de otras de sus "hazañas", como la famosa masacre de samaritanos y demás asesinatos en masa. Se le condenó por sus excesos, fue desterrado a la Galia y murió poco después.

http://www.historialago.com/xto_01135_juiciopilato_01.htm

¿Por qué condenaron a muerte a Jesús?

2008-02-22T13:30:00.000-08:00

La figura Jesús de Nazaret se iba haciendo muy controvertida conforme avanzaba su predicación. Las autoridades religiosas de Jerusalén se mostraban inquietas con el revuelo que el maestro llegado de Galilea para la Pascua había suscitado entre el pueblo. Las elites imperiales también, ya que en unos tiempos en que periódicamente había rebrotes de alzamientos contra la ocupación romana encabezados por líderes locales que apelaban al carácter propio de los judíos, las noticias que les llegaban acerca de este maestro que hablaba de prepararse para la llegada de un «reino de Dios» no resultaban nada tranquilizadoras. Unos y otros estaban, pues, prevenidos contra él, aunque por diversos motivos.

Jesús fue detenido y su caso fue examinado ante el Sanedrín. No se trató de un proceso formal, con los requerimientos que más tarde se recogerían en la Misná (Sanhedrin IV, 1) —y que exigen entre otras cosas que se tramite de día—, sino de un interrogatorio en domicilios particulares para contrastar las acusaciones recibidas o las sospechas que se tenían acerca de su enseñanza. En concreto, sobre su actitud crítica hacia el templo, el halo mesiánico en torno a su persona que provocaba con sus palabras y actitudes y, sobre todo, acerca de la pretensión que se le atribuía de poseer una dignidad divina. Más que las cuestiones doctrinales en sí mismas, tal vez lo que realmente preocupaba a las autoridades religiosas era el revuelo que temían provocase contra los patrones establecidos. Podría dar lugar a una agitación popular que los romanos no tolerarían, y de la que se podría derivar una situación política peor de la que mantenían en ese momento.

Estando así las cosas trasladaron la causa a Pilato, y el contencioso legal contra Jesús se llevó ante la autoridad romana. Ante Pilato se expusieron los temores de que aquel que hablaba de un «reino» podría ser un peligro para Roma. El procurador tenía ante él dos posibles fórmulas para afrontar la situación. Una de ellas, la coercitio («castigo, medida forzosa») que le otorgaba la capacidad de aplicar las medidas oportunas para mantener el orden público. Amparándose en ella podría haberle infligido un castigo ejemplar o incluso haberlo condenado a muerte para que sirviera como escarmiento. O bien, podía establecer una cognitio («conocimiento»), un proceso formal en que se formulaba una acusación, había un interrogatorio y se dictaba una sentencia de acuerdo con la ley.

Parece que hubo momentos de duda en Pilato acerca del procedimiento, aunque finalmente optó por un proceso según la fórmula más habitual en las provincias romanas, la llamada cognitio extra ordinem, es decir un proceso en el que el propio pretor determinaba el procedimiento y él mismo dictaba sentencia. Así se desprende de algunos detalles aparentemente accidentales que han quedado reflejados en los relatos: Pilato recibe las acusaciones, interroga, se sienta en el tribunal para dictar sentencia (Jn 19,13; Mt 27,19), y lo condena a muerte en la cruz por un delito formal: fue ajusticiado como «rey de los judíos» según se hizo constar en el titulus crucis.

Las valoraciones históricas en torno a la condena a muerte a Jesús han de ser muy prudentes, para no realizar generalizaciones precipitadas que lleven a valoraciones injustas. En concreto, es importante hacer notar —aunque es obvio— que los judíos no son responsables colectivamente de la muerte de Jesús. «Teniendo en cuenta que nuestros pecados alcanzan a Cristo mismo (cf. Mt 25, 45; Hch 9, 4-5), la Iglesia no duda en imputar a los cristianos la responsabilidad más grave en el suplicio de Jesús, responsabilidad con la que ellos con demasiada frecuencia, han abrumado únicamente a los judíos» (Catecismo de la Iglesia Católica, n. 598).

Francisco Varo

http://www.opusdei.org.pe/art.php?p=15367

¿Qué pasó en la Última Cena?

2008-02-16T16:04:00.000-08:00

Las horas que precedieron a la Pasión y Muerte de Jesús quedaron grabadas con singular fuerza en la memoria y el corazón de quienes estuvieron con él. Por eso, en los escritos del Nuevo Testamento se conservan bastantes detalles acerca de lo que Jesús hizo y dijo en su última cena. Según Joachim Jeremias es uno de los episodios mejor atestiguados de su vida. En esa ocasión estaba Jesús sólo con los doce Apóstoles (Mt 26,20; Mc 14,17 y 20; Lc 22,14). No le acompañaban ni María, su madre, ni las santas mujeres.

Según el relato de San Juan, al comienzo, en un gesto cargado de significado, Jesús lava los pies a sus discípulos dando así ejemplo humilde de servicio (Jn 13,1-20). A continuación tiene lugar uno de los episodios más dramáticos de esa reunión: Jesús anuncia que uno de ellos lo va a traicionar, y ellos se quedan mirando unos a otros con estupor ante lo que Jesús está diciendo y Jesús de un modo delicado señala a Judas (Mt 26,20-25; Mc 14,17-21; Lc 22,21-23 y Jn 13,21-22).

En la propia celebración de la cena, el hecho más sorprendente fue la institución de la Eucaristía. De lo sucedido en ese momento se conservan cuatro relatos ―los tres de los sinópticos (Mt 26,26-29; Mc 14,22-25; Lc 22,14-20) y el de San Pablo (1 Co 11,23-26)―, muy parecidos entre sí. Se trata en todos los casos de narraciones de apenas unos pocos versículos, en las que se recuerdan los gestos y las palabras de Jesús que dieron lugar al Sacramento y que constituyen el núcleo del nuevo rito: «Y tomando pan, dio gracias, lo partió y se lo dio diciendo: —Esto es mi cuerpo, que es entregado por vosotros. Haced esto en memoria mía» (Lc 22, 19 y par.).Son palabras que expresan la radical novedad de lo que estaba sucediendo en esa cena de Jesús con sus Apóstoles con respecto a las cenas ordinarias. Jesús en su Última Cena no entregó pan a los que con él estaban en torno a la mesa, sino una realidad distinta bajo las apariencias de pan: «Esto es mi cuerpo». Y trasmitió a los Apóstoles que estaban allí el poder necesario para hacer lo que Él hizo en aquella ocasión: «Haced esto en memoria mía».

Al final de la cena también sucede algo de singular relevancia: «Del mismo modo el cáliz después de haber cenado, diciendo: —Este cáliz es la nueva alianza en mi sangre, que es derramada por vosotros» (Lc 22, 20 y par.).

Los Apóstoles comprendieron que si antes habían asistido a la entrega de su cuerpo bajo las apariencias del pan, ahora les daba a beber su sangre en un cáliz. De este modo, la tradición cristiana percibió en este recuerdo de la entrega por separado de su cuerpo y su sangre un signo eficaz del sacrificio que pocas horas después habría de consumarse en la cruz.

Además, durante todo ese tiempo, Jesús iba hablando con afecto dejando en el corazón de los Apóstoles sus últimas palabras. En el evangelio de San Juan se conserva la memoria de esa larga y entrañable sobremesa. En esos momentos se sitúa el mandamiento nuevo, cuyo cumplimiento será la señal distintiva del cristiano: «Un mandamiento nuevo os doy: que os améis unos a otros. Como yo os he amado, amaos también unos a otros. En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si os tenéis amor unos a otros» (Jn 13,34-35).

Francisco Varo

http://www.opusdei.org.pe/art.php?p=15366

JUDAS Y EL EVANGELIO DE JESÚS

2008-02-16T15:53:00.000-08:00

El "Evangelio de Judas" se descubrió en los 70 del pasado siglo y ha tardado cerca de 30 años en llegar al dominio público y al análisis crítico. El renombrado erudito bíblico y obispo de Durham (Inglaterra) Tom Wright, dirige su atención hacia este fascinante manuscrito. Wright se pregunta qué nos dice el texto acerca del antiguo gnosticismo y del moderno entusiasmo por retomar el contacto con este movimiento. ¿Se puede afirmar que este excepcional documento ha desvelado, con una claridad no exenta de la máxima crudeza, aquello en lo que creían los gnósticos? ¿Y por qué razón algunos de los más grandes autores dentro del ámbito de los primeros cristianos rechazaron con pasión el mensaje alternativo que aducían estas personas?

Sin dejar de reconocer que se trata de un hallazgo arqueológico del máximo interés, Tom Wright sostiene que el "Evangelio de Judas" no nos dice nada del Jesucristo real ni del Judas real. Por el contrario, el entusiasmo con el que algunos lo han acogido habla más bien de la infructuosa "búsqueda de un Jesús alternativo" y demás supuestos sensacionalistas como los analizados en "El código Da Vinci" de Dan Brown.

El estudio de este antiguo escrito ha convencido a Wright de que el texto deja al descubierto, de una forma más llamativa de lo que jamás se haya conocido antes, la quiebra definitiva de la visión del mundo que pretende poner de relieve. El "Evangelio de Judas" también revela, por contraste, la irresistible y atractiva naturaleza de la verdadera fe cristiana tal como se desprende del Nuevo Testamento: la fe por la que padecieron y murieron quienes se opusieron a los gnósticos del siglo II de nuestra era cristiana.

JUDAS Y EL EVANGELIO DE JESÚS. El Judas de la fe y el Iscariote de la historia
Tom WRIGHT

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INTRODUCCIÓN AL NUEVO TESTAMENTO

2008-02-16T15:50:00.001-08:00

Esta Introducción al Nuevo Testamento presenta y sintetiza los avances de la investigación sobre la escritura del Nuevo Testamento, y reconstruye las condiciones históricas de producción de los 27 escritos neotestamentarios: ¿en qué medio fue escrito cada uno de ellos?, ¿para qué comunidad?, ¿quién fue el autor?, ¿cuál era su intención? Concebida como un manual, esta Introducción al Nuevo Testamento expone con claridad las tesis de los investigadores y valora sus resultados. Cada libro del Nuevo Testamento es objeto de un capítulo dividido en los siguientes apartados: presentación del escrito, contexto histórico de producción, composición literaria, perspectiva teológica, nuevas perspectivas, bibliografía. Esta obra de referencia será útil para todas las personas interesadas en una lectura rigurosa del Nuevo Testamento, y se presta particularmente para ser una herramienta de trabajo en un programa de formación.

INTRODUCCIÓN AL NUEVO TESTAMENTO. Su historia, su escritura, su teología
Daniel MARGUERAT (Ed.)

http://www.desclee.es

"Jesús" de Jose Antonio Pagola

2008-02-16T15:28:00.001-08:00

La investigación en torno a la figura histórica de Jesús ha hecho posible la publicación de importantes y apasionantes estudios durante estos últimos años. Arrancando de la investigación más reciente y sólida, este libro nos acerca a la persona de Jesús combinando el rigor histórico con una presentación clara y asequible. El autor se esfuerza por «captar» el impacto que Jesús provocó en sus contemporáneos y lo cuenta con palabras sencillas a los hombres y mujeres de hoy. ¿Quién fue Jesús? ¿Cómo entendió su vida? ¿Qué alternativa quiso introducir con su actuación? ¿Dónde está la fuerza de su persona y la originalidad de su mensaje? ¿Por qué se le ejecutó? ¿Cómo terminó su aventura? El libro responde a estas preguntas presentando de manera apasionante a Jesús como buscador de Dios, profeta itinerante de su reino, poeta de la misericordia, curador de la vida, defensor de los últimos, amigo de la mujer, maestro de una vida diferente, creador de un movimiento renovador, ejecutado por las autoridades del templo y el representante del imperio romano, pero reafirmado y resucitado por Dios. Aportaciones de mayor interés: Ofrece un relato vivo y concreto de la actuación y del mensaje de Jesús. Informa en cada tema del estado actual de la investigación. Sitúa a Jesús en su contexto social, económico, político y religioso desde los datos más recientes. Aporta una repuesta científica a los libros de ciencia-ficción sobre Jesús. Sugiere algunas conclusiones básicas para creyentes.

Autor: José Antonio Pagola, ISBN: 9788428819404, Editorial: PPC , Precio (con IVA): 30.00 €, nº páginas: 544, Formato : 12.00X24.80, Encuadernación: Cartoné

http://www.ppc-editorial.com/

Nota de clarificación sobre el libro "Jesús. Aproximación histórica", del teólogo español José Antonio Pagola

Presentación
1. En octubre de 2007 se publicó la primera edición de la obra del Rvdo. Sr. D. José Antonio Pagola, Jesús. Aproximación histórica, PPC, Madrid 2007, 544pp. En apenas seis meses conoció ocho ediciones, con decenas de miles de ejemplares vendidos. A su creciente difusión ha acompañado una reacción de preocupación entre muchos lectores, confundidos ante planteamientos y conclusiones no siempre compatibles con la imagen de Jesús que presentan los evangelios, y que ha sido custodiada y transmitida con fidelidad por la Iglesia desde la época apostólica hasta nuestros días. La confusión provocada por tales planteamientos hace necesaria la presente Nota de clarificación.

2. Con esta Nota no se pretende juzgar las intenciones subjetivas del Autor y menos aún su trayectoria sacerdotal. La revisión del libro que el Autor ha aceptado emprender no excluye la clarificación sobre las razones que la han hecho necesaria. De este modo respondemos a nuestra obligación de ayudar a los miles de lectores de la primera versión a hacerse un juicio de la misma conforme con la doctrina católica. Esta clarificación se centrará en algunas cuestiones de tipo metodológico y doctrinal.

3. Desde el punto de vista metodológico, tres son las deficiencias principales de la obra Jesús. Aproximación histórica: a) la ruptura que, de hecho, se establece entre la fe y la historia; b) la desconfianza respecto a la historicidad de los evangelios; y, c) la lectura de la historia de Jesús desde unos presupuestos que acaban tergiversándola. Las deficiencias doctrinales pueden resumirse en seis: a) presentación reduccionista de Jesús como un mero profeta; b) negación de su conciencia filial divina; c) negación del sentido redentor dado por Jesús a su muerte; d) oscurecimiento de la realidad del pecado y del sentido del perdón; e) negación de la intención de Jesús de fundar la Iglesia como comunidad jerárquica; y, f) confusión sobre el carácter histórico, real y trascendente de la resurrección de Jesús.

Cuestiones metodológicas

a) Ruptura entre fe e investigación histórica

4. Los escritos del Nuevo Testamento son, ciertamente, documentos de fe, pero "no [por ello] son menos atendibles, en el conjunto de sus relatos, como testimonios históricos". Los autores sagrados no se han limitado a poner por escrito sus experiencias subjetivas en torno a Jesús, ni tampoco han recreado a la luz de la Pascua una figura diferente de la que aconteció en la historia. La verdad del relato evangélico se fundamenta tanto en la asistencia del Espíritu Santo (inspiración) como en el testimonio histórico directo: Lo que hemos visto y oído, os lo anunciamos (1 Jn 1, 3). Por eso la Iglesia no ha dejado nunca de confiar en la historicidad de los relatos evangélicos: "La Santa Madre Iglesia firme y constantemente ha creído y cree que los cuatro referidos Evangelios, cuya historicidad afirma sin vacilar, comunican fielmente lo que Jesús Hijo de Dios, viviendo entre los hombres, hizo y enseñó realmente para la salvación de ellos, hasta el día que fue levantado al cielo". La historicidad del testimonio evangélico no queda alterada porque se haya realizado con "aquella crecida inteligencia" nacida de la Pascua, pues los autores sagrados, aún dejando su propia impronta, "siempre nos comunicaban la verdad sincera acerca de Jesús".

5. En la obra que nos ocupa:

- se asume acríticamente una ruptura entre la investigación histórica sobre Jesús y la fe en Él, entre el llamado "Jesús histórico" y el "Cristo de la fe", dando la impresión de que la fe carece de un fundamento histórico sólido. Ahora bien, si la fe de la Iglesia no tiene su fundamento en la historia, entonces el cristianismo deriva en ideología;

- parece sugerirse que para reconstruir la figura histórica de Jesús haya que prescindir de la fe, bien porque la lectura creyente de la historia sea simplemente una más entre otras posibles, bien porque se piense que la fe conduce a una deformación de la historia.

6. Sorprende también comprobar cómo en esta obra se citan con igual autoridad escritos canónicos y apócrifos (cf. p. ej. pp. 92-95). La consecuencia inevitable es la confusión sobre el valor histórico de las fuentes empleadas, así como la asunción acrítica del prejuicio liberal que considera la fe y su formulación (el dogma) como una adulteración del auténtico dato histórico. No podemos olvidar que la fijación del Canon tuvo como objetivo custodiar el testimonio auténtico sobre Jesús preservándolo de posteriores interpretaciones adulteradas.

La fe apostólica no inventó la historia de Jesús, sino que la custodió, convirtiéndose en la garantía de su autenticidad. El criterio para discernir, custodiar y transmitir la autenticidad de lo atestiguado fue su conformidad con la predicación de los apóstoles. Por eso, quien prescinde de la fe apostólica se cierra a una auténtica aproximación histórica a Jesús.

b) Desconfianza en la historicidad de los Evangelios

7. También son frecuentes en el libro las referencias al carácter no histórico de muchas de las escenas evangélicas (cf. p.ej. pp. 39, n.2; 206; 215, n. 12; 336-337; 349, n. 42; 363-364; 368; 377; 379; 429; 432) o a la dificultad para determinar si describen acontecimientos reales o invenciones de los evangelistas (cf. pp. 372-373). Se podría decir que, para el Autor, la desconfianza frente al dato de los evangelios es una condición para proceder con rigor en la investigación histórica. Esta desconfianza es consecuencia de la ruptura que se establece entre Jesús mismo (su vida y enseñanza) y el testimonio que sus seguidores dieron de Él (cf. p. 118, n.9).

c) Aproximación a la historia desde presupuestos ideológicos

8. La reconstrucción histórica realizada por el Autor alterna datos supuestamente históricos con recreaciones literarias inspiradas en la mentalidad actual, adoptando, además, el análisis propio de la lucha de clases para describir el entorno familiar, social, económico, político y religioso. El objetivo de esta descripción es situar la actividad de Jesús y su predicación del Reino en un horizonte preferentemente terreno. Así, al uso selectivo de los estudios utilizados en la redacción del libro le corresponde una utilización igualmente selectiva de las fuentes. Los relatos evangélicos son adaptaciones posteriores cuando desmienten la propia tesis; son históricos cuando concuerdan con ella. Así, por ejemplo, al describir el entorno familiar en el que Jesús niño creció, el Autor habla de la consideración que merecían los niños en la época y de la educación común que recibían: "A los ocho años, los niños varones eran introducidos sin apenas preparación en el mundo autoritario de los hombres, donde se les enseñaba a afirmar su masculinidad cultivando el valor, la agresión sexual y la sagacidad» (p. 45). El Autor viene a decir que en tiempos de Jesús a los niños se les educaba para ejercer "la agresión sexual", pero no indica las fuentes que le llevan a tal consideración. La sociedad de la época de Jesús es descrita con expresiones como las siguientes: desigualdad «entre la gran mayoría de población campesina y la pequeña élite que vivía en las ciudades» (p. 23), fuerte presión de los impuestos, la obligación de los campesinos hacia la élite (cf. p. 24), tributos para costear «los elevados gastos del funcionamiento del templo y para mantener la aristocracia sacerdotal de Jerusalén» (p. 25), tribunales que «pocas veces apoyaban a los campesinos» (p. 29), etc. Sobre ese panorama la predicación del Reino aparece, desde una perspectiva horizontal, como liberación de la opresión social: «la actividad de Jesús en medio de las aldeas de Galilea y su mensaje del "reino de Dios" representaban una fuerte crítica a aquel estado de cosas» (p 30); el comienzo de la actividad pública de Jesús se justifica por el deseo que tiene de anunciar a las pobres gentes que «Dios viene ya a liberar a su pueblo de tanto sufrimiento y opresión» (p. 83); «aldeas enteras que viven bajo la opresión de las élites urbanas, sufriendo el desprecio y la humillación» (p. 103); el reino de Dios consiste «en la instauración de una sociedad liberada de toda aflicción» (p. 175); «lujosos edificios en las ciudades, miseria en las aldeas; riqueza y ostentación en las élites urbanas, deudas y hambre entre las gentes del campo; enriquecimiento progresivo de los grandes terratenientes, pérdida de tierras de los campesinos pobres» (p. 181). Importa advertir que el Autor, al hablar de sufrimiento y opresión, no se refiere al pecado ni al dominio del Maligno (se indicará después qué entiende el Autor por Satán [símbolo del mal: cf. p. 98], o qué son los exorcismos y el perdón de los pecados), sino a la injusticia y al poder opresor de los poderosos de este mundo, como por ejemplo, el rey Herodes, cuyo reino está «construido sobre la fuerza y la opresión de los más débiles» (p. 179). Todo el capítulo séptimo ("Defensor de los últimos") recoge claramente esta tendencia.

2. Cuestiones doctrinales

9. El objetivo del libro Jesús. Aproximación histórica es aproximarse a la figura de Jesús desde el punto de vista histórico. El Autor desea responder a la pregunta «¿Quién fue Jesús?» (p. 5), para «saber quién está en el origen de mi fe cristiana» (p. 5).

a) ¿Quién es Jesús de Nazaret?

10. Para el Autor, el Jesús que realmente aconteció en la historia, es, ante todo, un profeta. Los capítulos 3º ("Buscador de Dios") y 11º ("Creyente fiel") son muy esclarecedores. Ciertamente, la obra comienza afirmando que «Jesús es la encarnación de Dios», el «hombre en el que Dios se ha encarnado» (p. 7). Esas afirmaciones aparecen también al exponer lo que los seguidores de Jesús, una vez resucitado, predican sobre Jesús. Pero conviene advertir que para el Autor todos estos modos de hablar de Jesús pertenecen a los discípulos, quienes, después de la Pascua, han buscado el nombre para Jesús acudiendo, unas veces, a la tradición judía, y, otras, a la terminología presente en el mundo pagano.

b) La conciencia filial de Jesús de Nazaret

11. Tan importante como determinar la autenticidad histórica del testimonio es determinar si el Jesucristo de la profesión de fe, realizada bajo la acción del Espíritu Santo, es conforme a la pretensión del Jesús que vivió en un determinado momento histórico. Si Jesús no se presentó a sí mismo como Dios y como Hijo de Dios, ni reclamó para sí la fe que reclamó para el Padre, la posterior confesión de fe de los apóstoles no fue más que una interpretación exagerada y, en cuanto tal, deformadora de su maestro, formulada a partir de una Pascua que ya no se sabe lo que es. La conciencia que Jesús tenía de sí y de su misión es inseparable de la verdad histórica contenida en la profesión de fe. Sin la verdad histórica, la profesión de fe se convierte en mito. Pues bien, el Autor escribe a este respecto: "En ningún momento [Jesús] manifiesta pretensión alguna de ser Dios... Tampoco se le condena por su pretensión de ser el 'Mesías' esperado... al parecer, Jesús nunca se pronunció abiertamente sobre su persona" (p. 379). Esta afirmación contradice el dato histórico recogido en el testimonio evangélico, custodiado y transmitido por la Iglesia apostólica. Jesús, en efecto, es Dios, sabe que es Dios y habla continuamente de ello.

12. Para el Autor, que Jesús sea Hijo de Dios es una afirmación "de carácter confesional" (p. 303) que no tiene su origen en el Jesús de la historia. La respuesta a la pregunta "¿Quién es Jesús?" "solo puede ser personal" (p. 463). Presentado Jesús principalmente como un profeta, no extraña el silencio sobre su concepción virginal, la afirmación sobre los "hermanos" de Jesús en sentido propio y real (cf. p. 43, n.11), la negación de su conciencia filial y mesiánica, la explicación meramente natural de los milagros (curaciones y exorcismos), o el vaciamiento de contenido salvífico del lenguaje sobre la muerte y la resurrección.

c) El valor redentor de la muerte de Jesús

13. El Autor afirma que el empeño fundamental de Jesús habría sido "despertar la fe en la cercanía de Dios luchando contra el sufrimiento" (p. 175). El rasgo principal de Dios mostrado por Jesús ha sido la compasión. Aunque se habla extensamente de este rasgo, en el libro la compasión no pasa de ser un sentimiento noble hacia los más desfavorecidos, pero no es, en sentido estricto, un padecer con ellos y por ellos, en favor y en lugar de ellos. Y es que, para el Autor, Jesús no dió ni a su vida ni a su muerte un sentido sacrificial y redentor (cf. pp. 350-351). Si Jesús no ha dado a su vida y a su muerte un sentido redentor, entonces también la compasión se vacía de su contenido originario.

14. En esta misma línea, la última cena se presenta como una solemne cena de despedida, con gestos simbólicos, cuya finalidad es que sus seguidores le recuerden en el futuro. Con el pan y con el vino realizó unos gestos proféticos, "compartidos por todos", convirtiendo "aquella cena de despedida en una gran acción sacramental, la más importante de su vida, la que mejor resume su servicio al reino de Dios... Quiere que sigan vinculados a él y que alimenten en él su esperanza. Que lo recuerden siempre entregado a su servicio" (p. 367).

Las palabras Haced esto en memoria mía (1 Cor 11, 24; Lc 22, 21) "no pertenecen a la tradición más antigua. Probablemente provienen de la liturgia cristiana posterior, pero sin duda ese fue el deseo de Jesús" (p. 367, n. 85) 13. La cena es para que sus seguidores recuerden siempre a Jesús. "Repitiendo aquella cena podrán alimentarse de su recuerdo y su presencia" (p. 367).

d) La redención como liberación del pecado

15. La concepción reduccionista de la obra redentora de Jesucristo se descubre también en el silencio sobre la realidad del pecado. La razón de este silencio está en la contraposición establecida entre Juan el Bautista y Jesús: la misión del primero "está pensada y organizada en función del pecado... Por el contrario, la preocupación primera de Jesús es el sufrimiento de los más desgraciados" (p. 174). Eso explica que para el Autor, Satán sea un símbolo del mal (p. 98), "la personificación de ese mundo hostil que trabaja contra Dios y contra el ser humano" (p. 98). Para el Autor, hablar de "Satán" es una forma mítica de simbolizar toda forma de mal.

16. De ello se deduce también el modo en que el Autor entiende el perdón. "A estos pecadores que se sientan a su mesa, Jesús les ofrece el perdón envuelto en acogida amistosa. No hay ninguna declaración; no les absuelve de sus pecados; sencillamente los acoge como amigos" (p. 205). La conversión es irrelevante (porque "el perdón es gratuito") y las "declaraciones" de perdón de los pecados por parte de Jesús, no se consideran auténticas, porque en esas fórmulas «Dios aparece como un "juez"» (p. 206), y no es eso lo que Jesús revela con su "perdón-acogida". Jesús habría practicado un "perdón-acogida", pero no un "perdón-absolución". Por más que se hable de acogida, al final el Autor se aproxima más a una "acogida impuesta", que hace irrelevante la respuesta libre del hombre.

e) Jesús y la Iglesia

17. Según el Autor, Jesús no tuvo intención de crear un grupo organizado y jerárquico, sino que quiso poner en marcha un movimiento de hombres y mujeres, salidos del pueblo y unidos a él, "para que ayuden a los demás a tomar conciencia de la cercanía salvadora de Dios" (p. 269). Jesús ve a todos sus seguidores como una familia (cf. p. 290). Nadie ejercerá en su grupo un poder dominante. Tampoco hay diferencias jerárquicas entre varones y mujeres (cf. pp. 291-292).

f) La resurrección de Jesús

18. Al presentar la resurrección de Jesús, el Autor, aunque afirma que es un hecho histórico y real, interpreta esta historicidad en un sentido que no es conforme con la enseñanza de la Iglesia, pues la entiende como algo que acontece en el corazón de los discípulos. Tampoco es conforme con la fe de la Iglesia su modo de entender la resurrección del cuerpo de Jesús y su explicación de la continuidad entre el cuerpo crucificado y muerto, y el resucitado (cf. p. 433). Aunque afirma que la resurrección es algo que le pasa a Jesús, se niega la referencia a su cuerpo real y se explica como la convicción de los discípulos de que "Dios le ha llenado de vida", sin que se explique qué quiere decir con eso.

3. Conclusión

19. Teniendo en cuenta cuanto se lleva dicho, se puede afirmar que el Autor parece sugerir indirectamente que algunas propuestas fundamentales de la doctrina católica carecen de fundamento histórico en Jesús. Este modo de proceder es dañino, pues acaba deslegitimando la enseñanza de la Iglesia al carecer -según el Autor- de enraizamiento real en Jesús y en la historia. En el libro no se quiere negar esa enseñanza pero, de hecho, se muestra infundada.

20. En el origen de las cuestiones señaladas se encuentran dos presupuestos que condicionan negativamente la obra: la ruptura entre la investigación histórica de Jesús y la fe en Él, y la interpretación de la Sagrada Escritura al margen de la Tradición viva de la Iglesia. El Autor parece dar a entender que, para mostrar la historia se debe dejar de lado la fe, logrando como resultado una historia que es incompatible con la fe. El problema no está sólo en pensar que se debe prescindir de la fe para saber históricamente quién fue Jesús (éste es un prejuicio erróneo mantenido también por numerosos exegetas que se dicen católicos), sino sobre todo -dado que el libro quiere ser una "aproximación histórica"- en reconstruir una historia, a partir de un uso arbitrario de los evangelios, que resulta incompatible con la fe. Si el "Jesús histórico" que muestra el Autor es incompatible con el Jesús de la Iglesia, no es porque ésta haya inventado, con el pasar del tiempo, a un Jesús diferente del que aconteció, sino porque la "historia" que se propone es una historia falseada, aunque ésa, ciertamente, no sea su intención. El Autor se sirve en esta obra de investigaciones que mayoritariamente se encuentran fuera de la Tradición, tanto por sus presupuestos metodológicos (asumidos acríticamente), como por sus conclusiones. Los resultados a los que llega son la derivación lógica de su punto de partida.

21. La rápida difusión de la obra Jesús. Aproximación histórica demuestra que, junto a los aspectos deficientes señalados, posee otros positivos que hacen agradable su lectura. En una presentación histórica sobre la figura de Jesús es deseable que se armonice el rigor científico con el lenguaje sencillo y divulgativo. Sin embargo, cuando la apariencia de rigor oculta deficiencias metodológicas y doctrinales, la fluidez literaria causa confusión y siembra dudas. El fin de esta Nota no es otro que despejar la confusión y las dudas, y reiterar con el autor de la Carta a los Hebreos: Ayer como hoy, Jesucristo es el mismo y lo será siempre. No os dejéis seducir por doctrinas varias y extrañas. Mejor es fortalecer el corazón con la gracia que con alimentos que nada aprovecharon a los que siguieron ese camino (Hb 13, 8- 9).

Nota de la Comisión Episcopal para la Doctrina de la Fe publicada con la autorización de la Comisión Permanente de la Conferencia Episcopal Española en su CCIX reunión (Madrid, 18 de junio de 2008).

JESÚS EN INTERNET

2008-02-16T15:02:00.000-08:00

Cuando alguien busca algo acude a Internet. Lo mismo ocurre con Jesús; muchos buscan en la red a Aquel que habita en los corazones...El problema es que no todo lo que se encuentra es verídico ni fiable. En internet hay mucha información pero no toda es válida. Os paso una lista de los principales links para conocer mejor a Jesús, espero que os sean de utilidad:

54 preguntas sobre Jesucristo y la Iglesia
Acerca de Jesucristo
Autobiografia de Cristo
Biografia de Jesús
Buscando al Nazareno
Catequesis sobre Jesús
Catequesis sobre Jesús de JPII
Codices y Papiros
Creer...¿En Que?
Cristo en churchforum.org
Cristo y sus Cristologias
Cristologia caminando-con-jesus.org
Cristología
crucifixión de Cristo: las pruebas
El Jesús histórico
El Jesús Judio
El Problema de Cristo
Espejo del Evangelio
Historia de Jesucristo
información sobre jesucristo
Jesucristo (enciclopediacatolica.com)
Jesucristo (Para Salvarte)
Jesucristo en Arvo.net
Jesucristo en encuentra.com
Jesucristo en ideasrapidas.org
Jesucristo en la pintura del s. XX
Jesucristo en mercaba.org
Jesús de Nazaret
Jesús de Nazareth (Donato Calabrese)
Jesús en corazones.org
Jesús en el Cine
Jesús en Fluvium.org
La amarga Pasión de Cristo
La Pasión de Cristo en aciprensa.com
La Pasión de Cristo en encuentra.com
La Resurrección de Jesús
La sábana Santa (P. Loring)
La verdad de su historia
La vida de Jesús
Parabolas de Jesús
peregrinación virtual a Tierra Santa
primeros cristianos
Todo sobre Jesús en Catholic.net
web de Jose I. Lago sobre Jesús de Nazaret
web sobre Cristologia
¿Quien es Jesucristo?
¿Qué sabes de Jesús?
El evangelio del día comentado
Catecismo (compendio)
Catecismo
La Biblia
hablar con Dios (meditaciones)
Para Salvarte
Curso de Catequesis

La vida de Jesús 8/12

2008-02-16T14:58:00.000-08:00

Nuevos análisis de la Sábana Santa

2008-02-06T00:05:00.000-08:00

Entrevista con Gianfranco Berbenni, experto en teología y ciencia

Se han publicado recientemente algunas noticias sobre una entrevista de la BBC al doctor Christopher Bronk Ramsey, director de la Unidad de Acelerador de Radiocarbono de Oxford, que desmentirían los resultados de los análisis con radiocarbono 14, efectuados en 1988, que databan la Sábana Santa de Turín en la Edad Media y que fueron realizados justo en aquellos laboratorios.
Según parece, se trataría de filtraciones de un coloquio privado y según se declara en un comunicado de la Universidad de Oxford, Ramsey habría comentado sólo la conveniencia de efectuar otros análisis, usando las nuevas tecnologías. El estado de la cuestión se sabrá quizá sólo en vísperas de Pascua, el Sábado Santo, cuando la BBC emitirá la entrevista.

En el mismo periodo, la Sábana Santa fue extraída del cofre en el que se conserva desde hace algunos años para verificar su estado de conservación y se realizó una gigantografía de la misma, de siete metros por veintiuno, que será expuesta en el exterior de la catedral de Novara, Italia, y luego durante la Jornada Mundial de la Juventud, en Sydney, con la asistencia del Papa.

Para un comentario y un análisis sobre estos hechos, Zenit ha entrevistado al padre Gianfranco Berbenni ofm cap, profesor del curso «La Ciencia y la Teología ante la Sábana Santa», dentro del Master en Ciencia y Fe de la Facultad de Teología del Ateneo Pontificio «Regina Apostolorum», en el ámbito del Proyecto STOQ (Science, Theology and the Ontological Quest) coordinado por Consejo Pontificio de la Cultura, y sostenido por la Fundación John Templeton.

--¿Cómo ve las eventuales novedades relativas a la Sábana Santa y a posibles desmentidos de los análisis con radiocarbono de 1988?

--Gianfranco Berbenni: Más allá de las filtraciones, pienso que se abre una nueva época de indagaciones sobre el Sudario; ya han transcurrido veinte años desde aquellos estudios científicos.

--El doctor Ramsey, ¿formaba parte del equipo de análisis de 1988?

--Gianfranco Berbenni: Trabajaba en el laboratorio en el que se realizaron los análisis. Digamos que es la nueva generación de científicos la que se está asomando a las investigaciones sobre el Sudario. Muchos de la antigua generación nos han dejado, incluso físicamente, y esta nueva generación justamente realiza una reanudación de las indagaciones, dado también el afinamiento de los métodos e instrumentos para las dataciones arqueológicas en el tiempo transcurrido.

Alguien ha hablado incluso de una especie de complot, como si el millón de dólares puesto en juego para quien verificara la no autenticidad del Sudario, hubiera movido a los científicos, no digamos a falsear, pero sí al menos a orientar los resultados finales.

Quizás esto forma parte un poco del género del «gossip científico». No se debe dar mucho crédito a los rumores cuando no se tienen pruebas serias. El problema quizá es que los dos frentes, el favorable a la Sábana Santa y el contrario, estaban bastante en conflicto y quizá ambos sacaban a relucir sus mejores argumentos en aquel periodo. Ambos probablemente necesitan revisar históricamente aquellos eventos.

--A propósito de su afirmación sobre el «gossip científico», ¿cómo valora la comunicación y la información que se suele hacer sobre la Sábana Santa y hasta qué punto cree que a veces se utiliza para hacer espectáculo de la información?

--Gianfranco Berbenni: Uno de los puntos débiles, recientemente examinado también en el Centro Internacional de Turín, es precisamente el control de la calidad de la información relativa a la Sábana Santa. Por lo que una buena oficina de prensa es fundamental para dar a los periodistas materiales fiables. Es por tanto más una tarea de organización de la comunicación. Las informaciones, si son incompletas, se hacen más fácilmente manipulables.

--¿Por tanto la manipulación de la información puede ser incluso involuntaria?

--Gianfranco Berbenni: Sobre la voluntariedad hay muchos indicios pero, más allá de los indicios, no hay pruebas.

--¿Qué piensa de la gigantografía que se ha hecho de la Sábana Santa y que se expondrá en Novara y luego en la JMJ en Sydney? ¿Piensa que puede darse el riesgo de banalizar la Sábana Santa?

--Gianfranco Berbenni: Lo esencial es que esta iniciativa de la gigantografía mantenga ese señorío de la comunicación que la Sábana Santa ha creado siempre a su alrededor. Por lo cual está muy bien la iniciativa; lo esencial es que se garantice el tono profundo.

--¿Hay alguna novedad reciente relativa a los estudios sobre la Sábana Santa?

--Gianfranco Berbenni: Más allá de la intervención de control sobre el estado de la Sábana Santa, en estos días, creo que la Iglesia no tiene intención de acelerar, al menos actualmente, nuevas investigaciones. Lo esencial es su conservación óptima, cosa que ha sido verificada a casi diez años de la colocación en el nuevo espléndido cofre.

--¿Se dan malentendidos sobre el significado teológico de la Sábana Santa?

--Gianfranco Berbenni: Lamentablemente este es uno de los sectores más débiles actualmente, en la percepción popular, en la percepción social de este documento. En parte, a causa de la conflictividad que a veces lo ha marcado.

Es un documento espléndido pero en el centro siempre de enconadas discusiones, incluso de carácter cultural y a veces incluso de posturas teológicas.

--¿Puede hablarnos de las teorías de científicos o químicos sobre el modo en que se habría formado la imagen de la Sábana Santa?

--Gianfranco Berbenni: Sustancialmente hay dos grandes escuelas. Nuestro Centro de Roma, que se inclina por una formación físico-química normal, y la mayoría, al menos actual, de las posiciones científicas, en las que hay grupos con hipótesis que van de lo misterioso, porque no tienen todavía bases demostradas, a lo esotérico.

Las investigaciones sobre la formación de la imagen están muy vinculadas a las características de las investigaciones del STURP (Proyecto de Investigación de la Sábana de Turín), de 1976 a 1988, pero con algunos condicionamientos de partida.

Lo importante es que prosigan las indagaciones sin posturas exageradas de «fantasía científica» pero con libertad de investigación.

En cuanto a nosotros, sugeriríamos volver a hipótesis mucho más sencillas, «normales», dado que tenemos siempre disponible la foto de alta definición del revés de la Sábana Santa, que hasta el año 2002 no era analizable sino en algunas pequeñas partes. Ayuda en lo que se refiere a los aspectos técnicos de la formación de la imagen.

--¿Una conclusión ideal para esta entrevista?

--Sobre la Síndone pienso que sería oportuno considerar siempre el gran valor, la centralidad que este documento tiene para la cultura, para la ciencia y esperemos sobre todo también para la religión y la teología.

Es siempre central la pregunta «¿quién es el hombre envuelto en la Sábana Santa?». Desde siempre, nosotros nos inclinamos a sostener que es el Cristo del Evangelio.

ROMA, martes, 5 febrero 2008 (ZENIT.org)

Las 100 mejores películas sobre el cristianismo

2008-02-02T11:26:00.000-08:00

Los títulos que conforman la lista bien merecen una explicación. Por un lado, están presentes las vidas de Cristo más representativas. También se incluyen títulos sobre los primeros cristianos. Abundan además las vidas de santos, e historias que implican a sacerdotes y religiosas.

Además, hemos procurado incluir –aunque, lo confesamos, no hemos encontrado tantas– películas sobre cristianos laicos corrientes y molientes, enfrentados a diversos dilemas morales, o en su vida ordinaria. También figuran algunos títulos de cineastas no creyentes, que andaban a la búsqueda de Dios a la hora de realizar sus trabajos. Y varias películas de iconografía y simbología claramente cristianas.

1. La Pasión de Cristo
2. Jesús de Nazaret
3. Ordet (La palabra)
4. Dies irae
5. La pasión de Juana de Arco
6. El séptimo sello
7. El manantial de la doncella
8. El proceso de Juana de Arco
9. Juana de Arco
10. Teresa, Teresa
11. Teresa de Jesús
12. Teresa de Calcuta
13. Maximilian Kolbe
14. La canción de Bernadette
15. El tercer milagro
16. Tierras de penumbra
17. Mi pie izquierdo
18. Francisco, juglar de Dios
19. Las crónicas de Narnia: el león, la bruja y el armario
20. Padre Pío
21. El cardenal
22. Ana
23. Siguiendo mi camino
24. Las campanas de Santa María
25. La misión
26. Juan XXIII. El Papa de la paz
27. El hombre tranquilo
28. Qué verde era mi valle
29. Los miserables
30. Marcelino, pan y vino
31. ¡Qué bello es vivir!
32. Barrabás
33. La túnica sagrada
34. Ben-Hur (1959)
35. Quo vadis
36. A vida o muerte
37. Un hombre para la eternidad
38. Becket
39. Yo confieso
40. Retorno a Brideshead
41. Sacrificio
42. El festín de Babette
43. Carros de fuego
44. Historia de una monja
45. Narciso negro
46. Tierra de abundancia
47. Diario de un cura rural
48. Diálogo de carmelitas
49. La ley del silencio
50. Don Camilo
51. Karol
52. Hermano sol, hermana luna
53. Las sandalias del pescador
54. El milagro de las campanas
55. Ángeles con caras sucias
56. El tormento y el éxtasis
57. Sophie Scholl: los últimos días
58. En América
59. Milagro en Milán
60. Púrpura y negro
61. Hasta donde los pies me lleven
62. La gran prueba
63. El cielo sobre Berlín
64. ¡Tan lejos, tan cerca!
65. El exorcista
66. El exorcismo de Emily Rose
67. Balarrasa
68. El evangelio según san Mateo
69. Natividad
70. Sonrisas y lágrimas
71. Adiós, muchachos
72. El noveno día
73. Conspiración para matar a un cura
74. Réquiem por los que van a morir
75. Feliz Navidad
76. Navigator, una odisea en el tiempo
77. Pena de muerte
78. La leyenda del santo bebedor
79. La guerra de Dios
80. Thérèsse
81. El fugitivo (1947)
82. El caso Winslow
83. Rocky
84. El gran silencio
85. La lista de Schindler
86. Roma, ciudad abierta
87. E.T., el extraterrestre
88. Cielo negro
89. El hombre que hacía milagros
90. Intolerancia
91. Canción de cuna
92. Fuera del mundo
93. Rudy, reto a la gloria
94. Señales
95. Los primeros amigos
96. Forja de hombres
97. La ciudad de los muchachos
98. Andrei Rublev
99. Pan Tadeusz
100. Un paseo para recordar

http://www.decine21.com/Listas/Las-100-mejores-peliculas-sobre-el-cristianismo.asp?id=8

Subió a los cielos y está sentado a la derecha de Dios Padre

2008-02-02T11:23:00.000-08:00

132. ¿Qué representa la Ascensión?
Cuarenta días después de haberse mostrado a los Apóstoles bajo los rasgos de una humanidad ordinaria, que velaban su gloria de Resucitado, Cristo subió a los cielos y se sentó a la derecha del Padre. Desde entonces el Señor reina con su humanidad en la gloria eterna de Hijo de Dios, intercede incesantemente ante el Padre en favor nuestro, nos envía su Espíritu y nos da la esperanza de llegar un día junto a Él, al lugar que nos tiene preparado.

133. ¿Cómo reina ahora el Señor Jesús?
Como Señor del cosmos y de la historia, Cabeza de su Iglesia, Cristo glorificado permanece misteriosamente en la tierra, donde su Reino está ya presente, como germen y comienzo, en la Iglesia. Un día volverá en gloria, pero no sabemos el momento. Por esto, vivimos vigilantes, pidiendo: «¡Ven, Señor Jesús!» (Ap 22, 20).

134. ¿Cómo se realizará la venida del Señor en la gloria?
Después del último estremecimiento cósmico de este mundo que pasa, la venida gloriosa de Cristo acontecerá con el triunfo definitivo de Dios en la Parusía y con el Juicio final. Así se consumará el Reino de Dios.

135. ¿Cómo juzgará Cristo a los vivos y a los muertos?
Cristo juzgará a los vivos y a los muertos con el poder que ha obtenido como Redentor del mundo, venido para salvar a los hombres. Los secretos de los corazones serán desvelados, así como la conducta de cada uno con Dios y el prójimo. Todo hombre será colmado de vida o condenado para la eternidad, según sus obras. Así se realizará «la plenitud de Cristo» (Ef 4, 13), en la que «Dios será todo en todos» (1 Co 15, 28).

Arrianismo

2008-02-02T11:21:00.000-08:00

5. Arrianismo: herejía difundida en el siglo III por Arrio, que niega la divinidad de Cristo. Cristo, dice, es hijo adoptivo de Dios, no consusbstancial al Padre. Y el E.S. es la primera criatura del Hijo, por tanto, inferior a Él. Esta herejía fue condenada en el concilio de Nicea (325): "Cristo es verdadero Dios y verdadero hombre". San Jerónimo pronunció una frase célebre: "El mundo se despertó un día y gimió de verse arriano". Muchísimos sacerdotes y fieles habían sido martirizados, los obispos católicos arrojados al destierro y sustituidos por arrianos. Todo esto por culpa del emperador Constancio II, arriano, que se había adueñado de todo el Imperio. Fue quien dijo: "Se acabaron los niceanos (es decir, los católicos);34 hemos triunfado los cristianos (es decir, los arrianos); si solamente pudiéramos agarrar y ahorcar a ese bandido obispo de Alejandría". Se refería a un gran defensor de la fe católica, Cirilo de Alejandría.

La Vía Dolorosa

2008-02-02T11:19:00.000-08:00

María en la Escritura

2008-01-12T02:15:00.000-08:00

Se dice, a menudo, que la Escritura habla poco de la Virgen María. ¿Poco? Efectivamente, si uno pesa las escrituras por kilos y saca las cuentas de los versículos. Pero… ¿Es así que Dios quiere que pensemos?

-En dos palabras, la Escritura nos hace entender que Jesús pasó treinta años con María, sin contar el embarazo, durante el cual llevó en su seno el Verbo hecho carne, ni tampoco los años de la vida pública. (Luc 2,51).

-En dos frases, El Apocalipsis nos dice que Ella es la verdadera Arca, que se encuentra en el corazón del Antiguo Testamento (Apoc 11, 19).

-María "bendita entre todas las mujeres" (Luc 1,42), "llena de gracia" (Luc 1,28) en quien reposa el Espíritu Santo (Luc 1,35) y ella misma dirá: "todas las generaciones me llamarán bienaventurada" (Luc 1,48).

-Todo el Antiguo Testamento anuncia a Cristo de una manera velada y profética, y nos dibuja el rostro de María (Arca de la Alianza, Arca de Noé, Zarzal Ardiente, Tabernáculo del Muy Alto, Templo de Dios, Hija de Sion, Virgen de Isaías, la Bienamada del Cántico, Paraíso de Dios, etc.) también de un manera velada.

-Incluso el Espíritu Santo no es muy evocado en la Escritura, pero los pocos pasajes en que se le menciona (por ej. Mat 28,20) deben llevarnos a entender que es igual al Padre y al Hijo y que es Dios en persona. Por lo tanto hay que considerar más allá de las apariencias.

Es importante tratar de entender y profundizar con la Iglesia (Act 8,31) el alcance de la Palabra de Dios. Por ejemplo, Jesús dijo que se debe juzgar al árbol por su fruto y que la bondad del fruto es una medida de la bondad del árbol (Mat 7,20; 12,33; Luc 6,43). Ahora bien, no puede haber fruto más bello que Jesús mismo. Y como Jesús es el fruto bendito (Luc 1,42) del seno de este árbol extraordinario que es María, entonces, solamente mirando ese fruto uno podrá hacerse una idea de la grandeza y de la bondad de la Madre de Dios... Volvamos a la Escritura, ya que como lo resumía Hugues de Saint Victor, retomando palabras de San Alfonso de Ligorio :
"A como es el cordero, es la madre, pues, al árbol se le conoce por su fruto".

http://www.mariedenazareth.com/4.0.html?&L=3

Qué es la Sagrada Escritura ?

2008-01-12T02:10:00.000-08:00

Qué es la Sagrada Escritura ?

Lo que llamamos “Sagrada Escritura” – o la Biblia- es el conjunto de Escritos sagrados inspirados en la Primera Alianza y en la Nueva Alianza de Dios con los hombres.

Entre los libros sagrados de la humanidad, la Biblia se distingue por el sentido de los acontecimientos históricos que ella relata: ahí descubrimos; a través de esos acontecimientos que han marcado la historia de Israel (Primera Alianza, o en el lenguaje cristiano “Antiguo Testamento”) que no es solamente el hombre que busca a Dios, sino Dios mismo que busca al hombre y hace su alianza con él.

Cómo se formó la Biblia cristiana?

En los primeros siglos después de Jesucristo, la Iglesia reune ciertos escritos que ella juzga sagrados e inspirados, distinguiéndolos de otros que considera apócrifos. A finales del siglo III, varios Concilios agregan un conjunto de 27 Libros a las Sagradas Escrituras de Israel, conformando así la Biblia crisitiana tal como nosotros la conocemos hoy día.

Pero la Iglesia que ha reunido, canonizado, conservado y difunido la palabra de Dios en el mundo entero, a lo largo de los siglos, es también indispensable para discernir la belleza; la fuerza y el sentido profundo de las Sagradas Escrituras.

“Comprendes, pues, lo que lees?”

En las Actas de los Apóstoles, la conversación entre Felipe y el etíope invita a buscar esa ayuda:

“Un etíope que había ido en peregrinación a Jerusalén, al regresar leía sentado en su carro al profeta Isaías. Felipe lo escuchó y le preguntó:
-“Comprendes, pues, lo que lees?
-“Y cómo podría comprender, le respondió, si no tengo a nadie que me guíe?” (Ac 8, 27s)
Si nadie nos guía, cómo podríamos comprender las Escrituras? Como los discípulos de Emaús, nosotros también necesitamos -para que nuestros ojos se abran al misterio de Cristo que ocupa el centro de las Sagradas Escrituras- de la enseñanza de la Iglesia, de su liturgia, de los Padres, de los Doctores y de los Santos que han escrutado la Palabra de Dios para discernir con la ayuda del Espíritu Santo la belleza, la fuerza y el sentido auténtico de la Biblia.

Los hechos históricos de la Primera Alianza nos remiten a los de la Nueva

Por ejemplo, cuando estando Jesús en la Cruz, San Juan relata que : “uno de los soldados, le traspasó con su lanza el costado del que brotó sangre y agua”(Jn 19, 34), los Padres de la Iglesia, nos dicen que la sangre y el agua representan los sacramentos de la Iglesia, Esposa de Cristo, que nació de la costilla del Nuevo Adán sumergido en el sueño de la muerte; como en los orígenes Eva había nacido de la costilla de Adán, sumergido en un sueño misterioso.

De la misma forma, en los tiempos que preceden inmediatamente a la Encarnación, la espera del Mesías era más fuerte que nunca, ya que los historiadores mencionan a más de 100 candidatos a Mesías en el primer siglo antes de Jesucristo... La realización que Jesús hace del conjunto de los anuncios simbólicos y proféticos que fueron dados durante los siglos de la Primera Alianza, a lo largo de la historia santa de Israel, constituye una realidad en verdad sorprendente y única en el mundo. Hace falta para descubrir estas cosas, aprender a leer las Escrituras tal como fueron escritas por la Iglesia, con la ayuda del Espiritu Santo.

http://www.mariedenazareth.com/415.0.html?&L=3

Evangelios, entre historicidad y aportación de los apócrifos (II)

2008-01-12T02:07:00.000-08:00

Entrevista al profesor de Nuevo Testamento Bernardo Estrada (Parte II)

--El elenco completo de los 27 libros del Nuevo Testamento es fijado por primera vez en tiempo de Atanasio de Alejandría en 367 D.C. ¿Cómo se llega a elegir estos cuatro Evangelios en el canon de las Escrituras?

--Padre Estrada: Ya antes de finales del siglo II, san Ireneo, obispo de Lyon y mártir, afirma en un célebre pasaje que «dado que el mundo tiene cuatro regiones y son cuatro los vientos principales (...) el Verbo creador de cada cosa (...) revelándose a los hombres, nos ha dado un Evangelio cuádruple, pero unificado por un único Espíritu» («Contra las herejías», III 11, 8).
La Iglesia había ya definido entonces los cuatro textos que se usaba en la liturgia. Veinte años antes de Ireneo, también Justino habla de los cuatro Evangelios o de la memoria de los Apóstoles, que eran mencionados o leídos durante las celebraciones eucarísticas. ¿Entonces cómo se llegó a esta selección? En realidad se llegó a través de un proceso en el que el Espíritu Santo se abrió paso de modo natural y espontáneo. Cuando se difundía un texto que afirmaba algo extraño, los mismos fieles, unidos a su pastor, lo rechazaban. Por tanto, no habían sido preparados por nadie, aunque ya en el siglo II existía la conciencia de que el Evangelio era cuádruple: es decir, uno solo, porque una sola es la predicación sobre la vida, las obras y las palabras de Jesús, pero con cuatro imágenes diversas, cada una de las cuales ofrece un toque personal.

--La otra cuestión que surge ahora es cómo la tradición apostólica llegó a incluir entre los Evangelios canónicos también el Evangelio de Juan, el más diverso respecto a los otros en cuanto a contenido y exposición, tejido a menudo de reflexiones espirituales y teológicas. Además, algunos estudiosos atribuyen la paternidad de este escrito a discípulos pertenecientes a diversas «escuelas de Juan», como se puede notar en este pasaje: «Este es el discípulo que da testimonio sobre estos hechos y los ha escrito; y nosotros sabemos que su testimonio es verdadero» (Juan, 21,20).

--Padre Estrada: El hecho de que sus autores no fueran necesariamente los cuatro que son mencionados en los títulos, no desmerece la historicidad de los Evangelios. Querría decir también que ni siquiera hay motivo para dudar si no hay razones serias. Por lo que se refiere al Evangelio de Juan, es cierto que un núcleo se remonta al apóstol pero también que hubo discípulos que reflexionaron sobre las palabras de Jesús y encontraron otras fuentes y redactaron un Evangelio que se aparta un poco de los demás. De hecho, es el Evangelio más espiritual, donde no se habla nunca de la crucifixión y del sufrimiento, porque para el evangelista Juan la hora de la pasión se identifica con la glorificación y la suprema «elevación» de Jesús.
Juan presenta ya la misión del Cristo a partir de la Resurrección. Es un Cristo que ha triunfado y vencido a la muerte. Por otra parte, es imposible explicar el relato tan detallado y crudo de la Pasión sino a la luz de la plena convicción que los evangelistas tenían de la Resurrección. ¡De lo contrario, habría sido simplemente masoquismo! El sufrimiento sirvió para nuestra salvación.
Juan relata muchísimos diálogos de Jesús con el Padre como si no tocara la tierra sino que estuviera constantemente inmerso en la contemplación del rostro de Dios y ya glorificado. Mientras que en los otros Evangelios Jesús es un hombre con todas sus características y sus límites humanos. El hecho de que el Evangelio de Juan haya sido retocado por una comunidad de discípulos, que se encontraba probablemente en Éfeso, y ampliado o quizá ensamblado de otro modo, se comprueba en el pasaje que usted ha citado, y que es considerado un apéndice, un añadido posterior por parte de un discípulo que hace de Juan un testigo veraz. Si se lee el capítulo 20 se comprende que estamos ante un final: «Estas cosas han sido escritas para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios y para que, creyendo, tengáis vida en su nombre» (Jn, 20, 31)

--Lucas en su Evangelio, compuesto en torno a los años 80 del siglo I, alude a los «muchos otros» que han escrito sobre los sucesos de Jesús, casi atestiguando la existencia de una multiplicidad de Evangelios, aquellos mismos Evangelios que luego fueron considerados apócrifos...

--Padre Estrada: En realidad, cuando Lucas inicia el prólogo el Evangelio y dice «porque muchos se han puesto a escribir un relato sobre los acontecimientos que sucedieron entre nosotros», no se está refiriendo a libros sino a los testimonios de muchas personas que recibieron la predicación apostólica y que trataron de poner por escrito los hechos y las palabras de Jesús.
Ciertamente esas son las fuentes a las que acuden también los evangelistas. Pero de ello no debemos deducir necesariamente que se tratara de verdaderos libros. Quizá Lucas, que tenía presente el Evangelio de Marcos, se dio cuenta de que otros trataron de redactar o poner en orden los hechos ligados a la vida de Jesús. Pero eso no quiere decir que en el siglo II se hubieran difundido los Evangelios apócrifos. El fragmento más antiguo del «Evangelio de Tomás» se remonta a finales del siglo II, que probablemente es la fecha de composición de aquél Evangelio. No antes. Mientras que nosotros sabemos que muchos Evangelios son fechados en el siglo I incluso en las citas contenidas en la Primera Carta de Clemente, un texto atribuido al Papa Clemente I (88-97) escrito en griego hacia finales del siglo I.

En la «Didajé» o «Doctrina de los doce Apóstoles», que se puede considerar como el catecismo cristiano más antiguo, habiendo sido escrita algún decenio después de la muerte de Cristo, se cita el «Padrenuestro» tal como lo recitamos hoy.

Además sabemos que el fragmento más antiguo del Nuevo Testamento está dentro del papiro Rylands (P. 52), que contiene partes del Evangelio de Juan y se remonta a en torno al 125 D.C., y es por tanto una copia escrita a menos de 30 años de distancia del original.

--Aunque descartados porque no contienen verdades divinas reveladas, algunos Evangelios apócrifos han llegado hasta nosotros en largos fragmentos, como el «Evangelio copto de Tomás» o el «Evangelio de Pedro», siendo incluso utilizados entre los monjes cristianos de Siria y de Asia Menor. ¿Qué valor tienen? ¿Añaden informaciones útiles al relato de los cuatro evangelistas?

--Padre Estrada: Sobre todo, es necesario decir que entre los Evangelios apócrifos hay algunos que, al presentar la figura de Jesús o al renovar la enseñanza se inspiran en el gnosticismo, que es la teoría filosófico-religiosa que, en los primeros siglos del cristianismo (I-IV), se contrapuso violentamente a la Iglesia católica. En 1945, en la aldea de Nag Hammadi, en el Alto Egipto, se descubrió una antigua biblioteca copta que custodiaba 13 códices, todos escritos en el siglo IV, algunos de los cuales contenían dichos de Jesús, para expresar sin embargo conceptos no cristianos.

Todos los estudiosos concuerdan, por ejemplo, en afirmar que el «Evangelio de Tomás» --el que ha suscitado mayor interés-- es un Evangelio gnóstico que contiene las doctrinas y las orientaciones de una comunidad, nacida como herejía dentro del cristianismo, y que pretendía atribuir a Jesús su concepto de la salvación y todos los principios de la fe según su punto de vista. Por ejemplo, no reconocen la muerte en cruz porque la única salvación vendría de la «gnosis», es decir del conocimiento. Mientras que la materia es siempre causa de pecado o está ligada al demonio. El «Evangelio de Tomás», como los otros Evangelios gnósticos, se limita a notificar dichos de Jesús sin insertarlos en la narración de lo que hizo. Es una especie de «Confucio cristiano» del siglo II.

Entonces, podemos preguntarnos si los Evangelios apócrifos contienen alguna verdad. Ciertamente. Por ejemplo, los protoevangelios nos cuentan los primeros años de vida de Jesús. En este sentido, el más famoso es el «Protoevangelio de Santiago», atribuido a Santiago, hijo de José, que lo habría tenido, junto con otros tres hermanos y dos hermanas, de un matrimonio anterior al suyo con María. Este texto tuvo cierta influencia en la tradición y en la iconografía, tanto que la presencia del buey y el asno en la gruta del Nacimiento y el nombre de los padres de María, Joaquín y Ana, nos llegan justo de esta fuente.

Ciertamente el contenido de los Evangelios apócrifos puede diferir. Algunos contienen verdades y amplificaciones fantasiosas respecto a los Evangelios canónicos, así como un gusto teatral propio de un cristianismo popular, aún permaneciendo en lo fundamental de la ortodoxia; mientras que muchos otros, sobre todo aquellos de orientación gnóstica, contienen falsedades porque quieren convencer de la validez de su herejía.

Bajo el perfil histórico, no nos dicen nada más de lo que ya sabemos por los Evangelios según Mateo y Lucas, de los que ellos dependen. Su intención no es histórica, quieren hacer obra de edificación. Frente a la sobriedad de los Evangelios, que relatan también realidades sobrenaturales de manera «natural» y sobria, sin añadir circunstancias innecesarias, se elige responder al deseo del pueblo cristiano añadiendo de manera más amplia y colorida detalles para subrayar aspectos y hechos de la infancia y la adolescencia de Jesús y María. Pero en realidad de esa manera dan una imagen de Jesús no conforme con la realidad, como sucede en el «Evangelio de la Infancia», de Tomás, donde se le describe como un niño que ya es capaz de hacer milagros.

Por tanto, se puede decir que si no tuvieran aunque fuera una pequeña parte de verdad nadie los hubiera aceptado. Su importancia está en el hecho de hacer ver una época, un desarrollo del cristianismo, una confluencia de varias corrientes teológicas y religiosas. Su utilidad está en lograr mostrar la evolución del cristianismo.

Evangelios, entre historicidad y aportación de los apócrifos (I)

2008-01-12T01:50:00.000-08:00

Entrevista al profesor de Nuevo Testamento Bernardo Estrada

--¿Nos puede explicar cómo tuvo lugar el proceso de redacción de los Evangelios?

--Padre Estrada: Podemos decir que los Evangelios se inician con la predicación de Jesús, quien no escribió de su puño y letra prácticamente nada sino aquellas pocas palabras trazadas en la tierra cuando le llevaron a una mujer sorprendida en adulterio. De Jesucristo se sabe, sobre todo, que predicaba. Hay que subrayar a este respecto que la exigencia de predicar y enseñar de memoria era una costumbre constante de la época, porque la escritura era impracticable en condiciones normales.

Sin embargo, después de la pasión y muerte de Jesús, la predicación de la Iglesia se fundó justamente en el acontecimiento pascual. Es este el fundamento de toda nuestra fe, no sólo porque Pablo lo dice al final de la Carta a los Corintios sino porque precisamente el kerygma, el anuncio fundamental de la Iglesia tras Pentecostés, fue «Jesucristo crucificado y resucitado». El Evangelio como tal era, como afirma San Pablo, proclamación del «gozoso mensaje»: Dios nos ha salvado de la muerte eterna con la muerte y resurrección de su Hijo Jesús.

Sólo en la segunda mitad del siglo II, san Justino, al escribir en el año 160 su «Apología», afirma que las memorias de los Apóstoles son denominadas «Evangelios». Es el primer testimonio en el que se pasa del Evangelio como anuncio predicado al Evangelio como texto. Tras esta declaración apostólica, podemos decir que los autores sagrados, es decir los evangelistas de los que al menos dos eran apóstoles, llegan a la redacción de los libros.

Por esto se puede decir que los Evangelios tienen una consistencia histórica porque reflejan estos tres estadios en su formación, dándose siempre una continuidad. Una continuidad que une la predicación de Jesús, la predicación apostólica y la redacción de Evangelio.

--Los Evangelios «canónicos», es decir los aceptados por la Iglesia por su origen «apostólico» y por su «conformidad con la norma de la fe» de las primitivas comunidades cristianas y las mayores Iglesias de origen apostólico, fueron compuestos entre el 60 y el 100. ¿Cuáles son los criterios que atestiguan su historicidad?

--Padre Estrada: Los exponentes más radicales de la crítica histórica consideraban que había una distancia tal entre la redacción de los Evangelios y la vida de Jesús que toda una generación de testigos oculares había desaparecido. Pero esto no es verdad. El primer Evangelio, que se sabe que fue escrito por Marcos, se remonta al año 64, es decir 34 años después de la fecha probable de la muerte de Jesús. ¿En aquellos años qué se hizo? Esencialmente se predicó el Evangelio en diversos lugares, se reflexionó sobre ese anuncio, dándole una sistematización teológica, que es lo que hizo Pablo. De hecho, los Evangelios se escribieron después de que Pablo elaborara prácticamente toda su teología. En torno al 64, todas las Cartas habían sido escritas, incluidas las pastorales, si es verdad que él fue su autor. Podemos decir que, en aquellos años, los Evangelios sufrieron una evolución más teológica que biográfica, porque los hechos y dichos de la vida de Jesús estaban ya comprobados.

--Entonces, ¿cuáles son los criterios para poder separar con cierta seguridad lo que es histórico de lo que no lo es?

--Padre Estrada: En la segunda mitad del siglo XX, se desarrollaron diversos criterios históricos, entre ellos el de la «discontinuidad», que se concentra en aquellas palabras o aquellos hechos de Jesús que no pueden derivar ni del judaísmo del tiempo de Jesús, ni de la Iglesia primitiva después de Él. Por ejemplo, en el Evangelio de Mateo, Jesús afronta de manera crítica las escrituras y Moisés, como no lo hubiera hecho nunca ningún rabino, revelando la superioridad de la nueva ley proclamada por Él, que no calca el estilo exterior de los fariseos, sino que se asienta en la intimidad del corazón.

Otro criterio es el que se llama de la «dificultad», según el cual la Iglesia no habría nunca comunicado un hecho que pudiera humillar a Jesús, como por ejemplo la cruz, que es el caso más emblemático y paradigmático. El bautismo por obra de Juan, si no hubiera sucedido realmente, no lo hubiera podido ser imaginado por ningún autor. Así como la aparición a las mujeres, porque en aquel tiempo las mujeres no eran testigos cualificados en Israel.

--Las notables afinidades entre los textos de Mateo y Lucas han llevado a diversos estudiosos a afirmar la existencia de una fuente común, haciendo pensar que en realidad recurrieron a fuentes indirectas y no de primera mano. ¿Usted qué piensa?

--Padre Estrada: Podemos admitir que los Evangelios de Mateo y Lucas tuvieran una fuente común, porque existe una serie de narraciones, sobre todo de dichos, que no aparecen en Marcos. Pero lo que sorprende no es que Mateo y Lucas tuvieran una fuente común sino las diferencias. Por ejemplo, los dos relatan la infancia de Jesús pero cada uno lo hace a través de eventos que el otro ni siquiera conoce. En Mateo, el protagonista de la infancia de Jesús es José, mientras que en Lucas es María. Si se hubieran dado demasiadas afinidades, esto habría podido llevar a suponer que hubo un acuerdo entre los dos. Evidentemente, cada evangelista tenía una fuente propia a la que recurrir y otra compartida.

--¿Hay fuentes históricas independientes de los Evangelios canónicos que enriquecen su contenido?

--Padre Estrada: La historicidad de los Evangelios sólo es avalada por los mismos Evangelios, mediante su proceso de formación. Pero hay sin embargo testimonios ajenos a la Biblia que no hay que despreciar. El primero es el de Plinio el Joven, que fue procónsul de Bitinia entre los años 111 y 113, y que en una de las cartas enviadas al emperador Trajano escribe que los cristianos «solían reunirse antes del alba y entonar a coros alternos un himno a Cristo como si fuera un dios». Por tanto, afirma que estaban convencidos de la divinidad del Cristo.

Suetonio, en cambio, en su obra «Vida de los doce césares», refiriendo un hecho acontecido en torno al 50, afirma que Claudio «expulsó de Roma a los judíos que por instigación de Cresto eran continua causa de desorden» (Vita Claudii XXIII, 4). Suetonio escribió «Chrestus» en lugar de «Christus», no conociendo la diferencia entre judíos y cristianos, y por la semejanza entre Chrestòs, que era un nombre griego muy común, y Christòs que quería decir el «ungido», el «Mesías». Por tanto, existían en Roma judeocristianos y --diría-- judíos no convertidos que discutían entre sí sobre Cristo y que podían aparecer a los ojos de la autoridad romana como causa de desorden público.

Y luego está el testimonio del historiador romano Tácito que, en los «Anales», narra el incendio que estalló en Roma en el año 64, del que fue acusado el emperador Nerón, el cual hizo de todo «para hacer cesar tal rumor», y por ello «se inventó culpables y sometió a penas refinadísimas a quienes la plebe llamaba cristianos, detestándoles por sus hechos nefandos». Tácito afirma además que «el origen de este nombre era Cristo, el cual bajo el imperio de Tiberio fue condenado al suplicio por el procurador Poncio Pilatos; y esta superstición, momentáneamente dormida, se difundía de nuevo, no sólo en Judea, punto central de aquel mal, sino también en Roma, donde confluyó de todas partes y fue considerado honorable todo lo que hay en ello de torpe y de vergonzoso». («Anales» XV, 44).

Los orígenes de la Navidad

2007-12-24T00:26:00.000-08:00

Los cristianos de la primera generación, es decir, aquellos que escucharon directamente la predicación de los Apóstoles, conocían bien y meditaban con frecuencia la vida de Jesús. Especialmente los momentos decisivos: su pasión, muerte redentora y resurrección gloriosa.

También recordaban sus milagros, sus parábolas y muchos detalles de su predicación. Era lo que habían oído contar a aquellos que habían seguido al Maestro durante su vida pública, que habían sido testigos directos de todos aquellos acontecimientos.

Acerca de su infancia sólo conocían algunos detalles que tal vez narrara el propio Jesús o su Madre, aunque la mayor parte de ellos María los conservaba en su corazón.

Cuando se escriben los evangelios sólo se deja constancia en ellos de lo más significativo acerca del nacimiento de Jesús. Desde perspectivas diferentes, Mateo y Lucas recuerdan los mismos hechos esenciales: que Jesús nació en Belén de Judá, de la Virgen María, desposada con José, pero sin que Ella hubiese conocido varón. Además, hacia el final de los relatos sobre la infancia de Jesús, ambos señalan que después fueron a vivir a Nazaret.

Mateo subraya que Jesús es el Mesías descendiente de David, el Salvador en el que se han cumplido las promesas de Dios al antiguo pueblo de Israel. Por eso, como la pertenencia de Jesús al linaje de David viene dada por ser hijo legal de José, Mateo narra los hechos fijándose especialmente en el cometido del Santo Patriarca.

Por su parte, Lucas, centrándose en la Virgen —que representa también a la humanidad fiel a Dios—, enseña que el Niño que nace en Belén es el Salvador prometido, el Mesías y Señor, que ha venido al mundo para salvar a todos los hombres.

En el siglo II el deseo de saber más sobre el nacimiento de Jesús y su infancia hizo que algunas personas piadosas, pero sin una información histórica precisa, inventaran relatos fantásticos y llenos de imaginación. Se conocen algunos a través de los evangelios apócrifos. Uno de los relatos más desarrollados sobre el nacimiento de Jesús contenido en los apócrifos es el que se presenta en el llamado Protoevangelio de Santiago, según otros manuscritos, Natividad de María, escrito a mediados del siglo II.

En las primeras generaciones de cristianos la fiesta por excelencia era la Pascua, conmemoración de la Resurrección del Señor. Todos sabían bien en qué fechas había sido crucificado Jesús y cuándo había resucitado: en los días centrales de la celebración de la fiesta judía de la Pascua, en torno al día 15 de Nisán, es decir, el día de luna llena del primer mes de primavera.

Sin embargo, posiblemente no conocían con la misma certeza el momento de su nacimiento. No formaba parte de las costumbres de los primeros cristianos la celebración del cumpleaños, y no se había instituido una fiesta particular para conmemorar el cumpleaños de Jesús.

Hasta el siglo III no tenemos noticias sobre el día del nacimiento de Jesús. Los primeros testimonios de Padres y escritores eclesiásticos señalan diversas fechas. El primer testimonio indirecto de que la natividad de Cristo fuese el 25 de diciembre lo ofrece Sexto Julio Africano el año 221. La primera referencia directa de su celebración es la del calendario litúrgico filocaliano del año 354 (MGH, IX,I, 13-196): VIII kal. Ian. natus Christus in Betleem Iudeae (“el 25 de diciembre nació Cristo en Belén de Judea”). A partir del siglo IV los testimonios de este día como fecha del nacimiento de Cristo son comunes en la tradición occidental, mientras que en la oriental prevalece la fecha del 6 de enero.

Una explicación bastante difundida es que los cristianos optaron por ese día porque, a partir del año 274, el 25 de diciembre se celebraba en Roma el dies natalis Solis invicti, el día del nacimiento del Sol invicto, la victoria de la luz sobre la noche más larga del año.

Esta explicación se apoya en que la liturgia de Navidad y los Padres de la época establecen un paralelismo entre el nacimiento de Jesucristo y expresiones bíblicas como «sol de justicia» (Ma 4,2) y «luz del mundo» (Jn 1,4ss.).

Sin embargo, no hay pruebas de que esto fuera así y parece difícil imaginarse que los cristianos de aquel entonces quisieran adaptar fiestas paganas al calendario litúrgico, especialmente cuando acababan de experimentar la persecución.

Se trata de una concepción que también encuentra sus raíces en el judaísmo, donde creación y salvación se relacionaban con el mes de Nisán.

El arte cristiano ha reflejado esta misma idea a lo largo de la historia al pintar en la Anunciación de la Virgen al niño Jesús descendiendo del cielo con una cruz.

Así pues, es posible que los cristianos vincularan la redención obrada por Cristo con su concepción, y ésta determinara la fecha del nacimiento. “Lo más decisivo fue la relación existente entre la creación y la cruz, entre la creación y la concepción de Cristo” (J. Ratzinger, El espíritu de la liturgia, 131).

La difusión de la celebración litúrgica de la Navidad fue rápida. En la segunda mitad del siglo IV se va extendiendo por todo el mundo cristiano: por el norte de Africa (año 360), por Constantinopla (año 380), por España (año 384) o por Antioquía (año 386). En el siglo V la Navidad es una fiesta casi universal.

Francisco Varo
Profesor de Sagrada escritura en la Facultad Teología de la Universidad de Navarra.

¿Dónde y cómo nació Jesús?

2007-12-24T00:24:00.000-08:00

De los evangelistas, Mateo y Lucas nos dicen que Jesús nació en Belén (ver la pregunta: ¿Jesús nació en Belén o en Nazaret?). Mateo no precisa el lugar, pero Lucas señala que María, después de dar a luz a su hijo, “lo recostó en un pesebre, porque no había lugar para ellos en el aposento” (Lc 2,7). El “pesebre” indica que en el sitio donde nació Jesús se guardaba el ganado. Lucas señala también que el niño en el pesebre será la señal para los pastores de que allí ha nacido el Salvador (Lc 2,12.16). La palabra griega que emplea para “aposento” es katályma. Designa la habitación espaciosa de las casas, que podía servir de salón o cuarto de huéspedes. En el Nuevo Testamento se utiliza otras dos veces (Lc 22,11 y Mc 14,14) para indicar la sala donde Jesús celebró la última cena con sus discípulos. Posiblemente, el evangelista quiera señalar con sus palabras que el lugar no permitía preservar la intimidad del acontecimiento. Justino (Diálogo con Trifón 78) afirma que nació en una cueva y Orígenes (Contra Celso 1,51) y los evangelios apócrifos refieren lo mismo (Protoevangelio de Santiago 20; Evangelio árabe de la infancia 2; Pseudo-Mateo 13).

La tradición de la Iglesia ha trasmitido desde muy pronto el carácter sobrenatural del nacimiento de Jesús. San Ignacio de Antioquia, hacía el año 100, lo afirma al decir que “al príncipe de este mundo se le ocultó la virginidad de María, y su parto, así como también la muerte del Señor. Tres misterios portentosos obrados en el silencio de Dios” (Ad Ephesios 19,1). A finales del siglo II, San Ireneo señala que el parto fue sin dolor (Demonstratio Evangelica 54) y Clemente de Alejandría, en dependencia ya de los apócrifos, afirma que el nacimiento de Jesús fue virginal (Stromata 7,16). En un texto del siglo IV atribuido a San Gregorio Taumaturgo se dice claramente: “a1 nacer (Cristo) conservó el seno y la virginidad inmaculados, para que la inaudita naturaleza de este parto fuese para nosotros el signo de un gran misterio” (Pitra, “Analecta Sacra”, IV, 391). Los evangelios apócrifos más antiguos, a pesar de su carácter extravagante, preservan tradiciones populares que coinciden con los testimonios arriba señalados. La Odas de Salomón (Oda 19), la Ascensión de Isaías (cap. 14), el Protoevangelio de Santiago (cap. 20-21) y el Pseudo-Mateo (cap. 13) refieren cómo el nacimiento de Jesús estuvo revestido de un carácter milagroso.

Todos estos testimonios reflejan una tradición de fe que ha sido sancionada por la enseñanza de la Iglesia y que afirma que María fue virgen antes del parto, en el parto y después del parto: “La profundización de la fe en la maternidad virginal ha llevado a la Iglesia a confesar la virginidad real y perpetua de María (cf. DS 427) incluso en el parto del Hijo de Dios hecho hombre (cf. DS 291; 294; 442; 503; 571; 1880). En efecto, el nacimiento de Cristo ‘lejos de disminuir consagró la integridad virginal’ de su madre (LG 57). La liturgia de la Iglesia celebra a María como la ‘Aeiparthenos’, la ‘siempre-virgen’ (cf. LG 52)” (Catecismo de la Iglesia Católica, n. 499).

Juan Chapa

http://www.opusdei.org.pe/art.php?p=15293

¿Jesús nació en Belén o en Nazaret?

2007-12-24T00:16:00.000-08:00

San Mateo dice de manera explícita que Jesús nació en «Belén de Judá en tiempos del rey Herodes» (Mt 2,1; cfr 2,5.6.8.16) y lo mismo San Lucas (Lc 2,4.15). El cuarto evangelio lo menciona de una manera indirecta. Se produjo una discusión a propósito de la identidad de Jesús y “unos decían: Éste es verdaderamente el profeta. Otros: Éste es el Cristo. En cambio, otros replicaban: ¿Acaso el Cristo viene de Galilea? ¿No dice la Escritura que el Cristo viene de la descendencia de David y de Belén, la aldea de donde era David?” (Jn 7,40-42). El cuarto evangelista se sirve aquí de una ironía: él y el lector cristiano saben que Jesús es el Mesías y que nació en Belén. Algunos oponentes a Jesús quieren demostrar que no es el Mesías diciendo que, de serlo, hubiera nacido en Belén y en cambio ellos saben (creen saber) que nació en Nazaret. El procedimiento es habitual en el cuarto evangelio (Jn 3,12; 6,42; 9,40-1). Por ejemplo, pregunta la mujer samaritana: “¿O es que eres tú mayor que nuestro padre Jacob?” (Jn 4,12). Los oyentes de Juan saben que Jesús es el Mesías, Hijo de Dios, superior a Jacob, de modo que la pregunta de la mujer era en una afirmación de esa superioridad. Por tanto, el evangelista prueba que Jesús es el Mesías incluso con las afirmaciones de sus oponentes.

Éste ha sido el consenso común entre creyentes e investigadores durante más de 1900 años. Sien embargo, en el siglo pasado, algunos investigadores afirmaron que Jesús es tenido en todo el Nuevo Testamento por “el nazareno” (el que es, o el que proviene, de Nazaret) y que la mención de Belén como lugar de nacimiento obedece a una invención de los dos primeros evangelistas que revisten a Jesús con una de las características que en aquel momento se atribuían al futuro mesías: ser descendiente de David y nacer en Belén. Lo cierto es que una argumentación como ésta no prueba nada. En el siglo I, se decían bastantes cosas del futuro mesías que no se cumplen en Jesús y, por lo que sabemos —a pesar de lo que pueda parecer (Mt 2,5; Jn 7,42)—, no parece que la del nacimiento en Belén fuera una de las que se invocaran más a menudo como prueba. Hay que pensar más bien en la dirección contraria: porque Jesús, que era de Nazaret (es decir que estaba criado allí), había nacido en Belén es por lo que los evangelistas descubren en los textos del Antiguo Testamento que se cumple en él esa cualidad mesiánica. Todos los testimonios de la tradición avalan además los datos evangélicos. San Justino, nacido en Palestina hacia el año 100 d.C., menciona unos cincuenta años más tarde que Jesús nació en una cueva cerca de Belén (Diálogo 78). Orígenes también da testimonio de ello (Contra Celso I, 51). Los evangelios apócrifos atestiguan lo mismo (Pseudo-Mateo, 13; Protevangelio de Santiago, 17ss.; Evangelio de la infancia, 2-4).

En resumen, el parecer común a los estudiosos de hoy en día es que no hay argumentos fuertes para ir contra lo que afirman los evangelios y se ha recibido en toda la tradición: Jesús nació en Belén de Judea en tiempos del rey Herodes.

Vicente Balaguer

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Jesús, concebido por obra del Espíritu Santo y nacido de María Virgen

2007-12-24T00:13:00.000-08:00

1. En el encuentro anterior centramos nuestra reflexión en el nombre “Jesús”, que significa “Salvador”. Este mismo Jesús, que vivió treinta años en Nazaret, en Galilea, es el Hijo Eterno de Dios, “concebido por obra del Espíritu Santo y nacido de María Virgen”. Lo proclaman los Símbolos de la Fe, el Símbolo de los Apóstoles y el niceno-constantinopolitano; lo han enseñado los Padres de la Iglesia y los Concilios, según los cuales, Jesucristo, Hijo eterno de Dios, es “ex substantia matris in saeculo natus” (cf. Símbolo Quicumque, DS 76). La Iglesia, pues, profesa y proclama que Jesucristo fue concebido y nació de una hija de Adán, descendiente de Abrahán y de David, la Virgen María. El Evangelio según Lucas precisa que María concibió al Hijo de Dios por obra del Espíritu Santo, “sin conocer varón” (cf. Lc 1, 34 y Mt 1, 18. 24-25). María era, pues, virgen antes del nacimiento de Jesús y permaneció virgen en el momento del parto y después del parto. Es la verdad que presentan los textos del Nuevo Testamento y que expresaron tanto el V Concilio Ecuménico, celebrado en Constantinopla el año 553, que habla de María “siempre Virgen”, como el Concilio Lateranense, el año 649, que enseña que “la Madre de Dios... María... concibió (a su Hijo) por obra del Espíritu Santo sin intervención de varón y que lo engendró incorruptiblemente, permaneciendo inviolada su virginidad también después del parto” (DS 503).

2. Esta fe esta presente en la enseñanza de los Apóstoles. Leemos por ejemplo en la Carta a de San Pablo a los Gálatas: “Al llegar la plenitud de los tiempos, envió Dios a su Hijo, nacido de mujer... para que recibiéramos la adopción” (Gál 4, 4-5). Los acontecimientos unidos a la concepción y al nacimiento de Jesús están contenidos en los primeros capítulos de Mateo y de Lucas, llamados comúnmente “el Evangelio de la infancia”, y es sobre todo a ellos a los que hay que hacer referencia.

3. Especialmente conocido es el texto de Lucas, porque se lee frecuentemente en la liturgia eucarística, y se utiliza en la oración del Angelus. El fragmento del Evangelio de Lucas describe la anunciación a María, que sucedió seis meses después del anuncio del nacimiento de Juan Bautista (cf. Lc 1, 5-25). “ fue enviado el ángel Gabriel de parte de Dios a una ciudad de Galilea llamada Nazaret, a una virgen desposada con un varón de nombre José, de la casa de David; el nombre de la virgen era María” (Lc 1, 26). El ángel la saludó con las palabras “Ave María”, que se han hecho oración de la Iglesia (la “salutatio angelica”). El saludo provoca turbación en María: “Ella se turbó al oír estas palabras y discurría qué podría significar aquella salutación. El ángel le dijo: No temas, María, porque has hallado gracia delante de Dios, y concebirás en tu seno y darás a luz un hijo, a quien pondrás por nombre Jesús. Él será grande y llamado Hijo del Altísimo... Dijo María al ángel: ¿Cómo podrá ser esto, pues yo no conozco varón? El ángel le contestó y dijo: El Espíritu Santo vendrá sobre ti, y la virtud del Altísimo te cubrirá con su sombra, y por eso el hijo engendrado será santo, será llamado Hijo de Dios” (Lc 1, 29-35). El ángel anunciador, presentando como un “signo” la inesperada maternidad de Isabel, pariente de María, que ha concebido un hijo en su vejez, añade: “Nada hay imposible para Dios”. Entonces dijo María: “He aquí a la sierva del Señor; hágase en mí según tu palabra” (Lc 1, 37-38).

4. Este texto del Evangelio de Lucas constituye la base de la enseñanza de la Iglesia sobre la maternidad y la virginidad de María, de la que nació Cristo, hecho hombre por obra del Espíritu. El primer momento del misterio de la Encarnación del Hijo de Dios se identifica con la concepción prodigiosa sucedida por obra del Espíritu Santo en el instante en que María pronunció su “sí”: “Hágase en mi según tu palabra” (Lc 1, 38).

5. El Evangelio según Mateo completa la narración de Lucas describiendo algunas circunstancias que precedieron al nacimiento de Jesús. Leemos: “La concepción de Jesucristo fue así: Estando desposada María, su Madre, con José, antes de que conviviesen se halló haber concebido María del Espíritu Santo. José, su esposo, siendo justo, no quiso denunciarla y resolvió repudiarla en secreto. Mientras reflexionaba sobre esto, he aquí que se le apareció en sueños un ángel del Señor y le dijo: José, hijo de David, no temas recibir en tu casa a María, tu esposa, pues lo concebido en ella es obra del Espíritu Santo. Dará a luz un hijo a quien pondrás por nombre Jesús, porque salvará a su pueblo de sus pecados” (Mt 1, 18-21 ).

6. Como se ve, ambos textos del “Evangelio de la infancia” concuerdan en la constatación fundamental: Jesús fue concebido por obra del Espíritu Santo y nació de María Virgen; y son entre sí complementarios en el esclarecimiento de las circunstancias de este acontecimiento extraordinario: Lucas respecto a María, Mateo respecto a José.

Para identificar la fuente de la que deriva el Evangelio de la infancia, hay que referirse a la frase de San Lucas: “María guardaba todo esto y lo meditaba en su corazón” (Lc 2, 19). Lucas lo dice dos veces: después de marchar los pastores de Belén y después del encuentro de Jesús en el templo (cf. 2, 51). El Evangelista mismo nos ofrece los elementos para identificar en la Madre de Jesús una de las fuentes de información utilizadas por él para escribir el “Evangelio de la infancia”. María, que “guardó todo esto en su corazón” (cf. Lc 2, 19), pudo dar testimonio, después de la muerte y resurrección de Cristo, de lo que se referí la propia persona y a la función de Madre precisamente en el período apostólico, en el que nacieron los textos del Nuevo Testamento y tuvo origen la primera tradición cristiana.

7. El testimonio evangélico de la concepción virginal de Jesús por parte de María es de gran relevancia teológica. Pues constituye un signo especial del origen divino del Hijo de María. El que Jesús no tenga un padre terreno porque ha sido engendrado “sin intervención de varón”, pone de relieve la verdad de que Él es el Hijo de Dios, de modo que cuando asume la naturaleza humana, su Padre continúa siendo exclusivamente Dios.

8. La revelación de la intervención del Espíritu Santo en la concepción de Jesús, indica el comienzo en la historia del hombre de la nueva generación espiritual que tiene un carácter estrictamente sobrenatural (cf. 1 Cor 15, 45-49). De este modo Dios Uno y Trino “se comunica” a la criatura mediante el Espíritu Santo. Es el misterio al que se pueden aplicar las palabras del Salmo: “Envía tu Espíritu, y serán creados, y renovarás la faz de la tierra” (Sal 103/104, 30).

En la economía de esa comunicación de Sí mismo que Dios hace a la criatura, la concepción virginal de Jesús, que sucedió por obra del Espíritu Santo, es un acontecimiento central y culminante. Él inicia la “nueva creación”. Dios entra así en un modo decisivo en la historia para actuar el destino sobrenatural del hombre, o sea, la predestinación de todas las cosas en Cristo. Es la expresión definitiva del Amor salvífico de Dios al hombre, del que hemos hablado en las catequesis sobre la Providencia.

9. En la actuación del plan de la salvación hay siempre una participación de la criatura. Así en la concepción de Jesús por obra del Espíritu Santo María participa de forma decisiva. Iluminada interiormente por el mensaje del ángel sobre su vocación de Madre y sobre la conservación de su virginidad, María expresa su voluntad y consentimiento y acepta hacerse el humilde instrumento de la “virtud del Altísimo”. La acción del Espíritu Santo hace que en María la maternidad y la virginidad estén presentes de un modo que, aunque inaccesible a la mente humana, entre de lleno en el ámbito de la predilección de la omnipotencia de Dios. En María se cumple la gran profecía de Isaías: “La virgen grávida da a luz” (7, 14; cf. Mt 1, 22-23); su virginidad, signo en el Antiguo Testamento de la pobreza y de disponibilidad total al plan de Dios, se convierte en el terreno de la acción excepcional de Dios, que escoge a María para ser Madre del Mesías.

10. La excepcionalidad de María se deduce también de las genealogías aducidas por Mateo y Lucas.

El Evangelio según Mateo comienza, conforme a la costumbre hebrea, con la genealogía de Jesús (Mt 1, 2-17) y hace un elenco partiendo de Abrahán, de las generaciones masculinas. A Mateo de hecho, le importa poner de relieve, mediante la paternidad legal de José, la descendencia de Jesús de Abrahán y David y, por consiguiente, la legitimidad de su calificación de Mesías. Sin embargo, al final de la serie de los ascendientes leemos: “Y Jacob engendró a José esposo de María, de la cual nació Jesús llamado Cristo” (Mt 1, 16). Poniendo el acento en la maternidad de María el Evangelista implícitamente subraya la verdad del nacimiento virginal: Jesús, como hombre, no tiene padre terreno.

Según el Evangelio de Lucas, la genealogía de Jesús (Lc 3, 23-38) es ascendente: desde Jesús a través de sus antepasados se remonta hasta Adán. El Evangelista ha querido mostrar la vinculación de Jesús con todo el género humano. María, como colaboradora de Dios en dar a su Eterno Hijo la naturaleza humana, ha sido el instrumento de la unión de Jesús con toda la humanidad.

Su Santidad Juan Pablo II. Audiencia General, 28 de enero de 1987
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EL ORIGEN DE LA NAVIDAD

2007-12-24T00:10:00.000-08:00

¿Por qué se celebra el nacimiento de Jesús el 25 de diciembre?

2007-12-16T12:23:00.000-08:00

Hasta el siglo III no tenemos noticias sobre la fecha del nacimiento de Jesús. Los primeros testimonios de Padres y escritores eclesiásticos señalan diversas fechas. El primer testimonio indirecto de que la natividad de Cristo fuese el 25 de diciembre lo ofrece Sexto Julio Africano el año 221. La primera referencia directa de su celebración es la del calendario litúrgico filocaliano del año 354 (MGH, IX,I, 13-196): VIII kal. Ian. natus Christus in Betleem Iudeae (“el 25 de diciembre nació Cristo en Belén de Judea”). A partir del siglo IV los testimonios de este día como fecha del nacimiento de Cristo son comunes en la tradición occidental, mientras que en la oriental prevalece la fecha del 6 de enero.

Una explicación bastante difundida es que los cristianos optaron por día porque, a partir del año 274, el 25 de diciembre se celebraba en Roma el dies natalis Solis invicti, el día del nacimiento del Sol invicto, la victoria de la luz sobre la noche más larga del año. Esta explicación se apoya en que la liturgia de Navidad y los Padres de la época establecen un paralelismo entre el nacimiento de Jesucristo y expresiones bíblicas como «sol de justicia» (Ma 4,2) y «luz del mundo» (Jn 1,4ss.). Sin embargo, no hay pruebas de que esto fuera así y parece difícil imaginarse que los cristianos de aquel entonces quisieran adaptar fiestas paganas al calendario litúrgico, especialmente cuando acababan de experimentar la persecución. Es posible, no obstante, que con el transcurso del tiempo la fiesta cristiana fuera asimilando la fiesta pagana.

Otra explicación más plausible hace depender la fecha del nacimiento de Jesús de la fecha de su encarnación, que a su vez se relacionaba con la fecha de su muerte. En un tratado anónimo sobre solsticios y equinoccios se afirma que “nuestro Señor fue concebido el 8 de las kalendas de Abril en el mes de marzo (25 de marzo), que es el día de la pasión del Señor y de su concepción, pues fue concebido el mismo día que murió” (B. Botte, Les Origenes de la Noël et de l’Epiphanie, Louvain 1932, l. 230-33). En la tradición oriental, apoyándose en otro calendario, la pasión y la encarnación del Señor se celebraban el 6 de abril, fecha que concuerda con la celebración de la Navidad el 6 de enero. La relación entre pasión y encarnación es una idea que está en consonancia con la mentalidad antigua y medieval, que admiraba la perfección del universo como un todo, donde las grandes intervenciones de Dios estaban vinculadas entre sí. Se trata de una concepción que también encuentra sus raíces en el judaísmo, donde creación y salvación se relacionaban con el mes de Nisán. El arte cristiano ha reflejado esta misma idea a lo largo de la historia al pintar en la Anunciación de la Virgen al niño Jesús descendiendo del cielo con una cruz. Así pues, es posible que los cristianos vincularan la redención obrada por Cristo con su concepción, y ésta determinara la fecha del nacimiento. “Lo más decisivo fue la relación existente entre la creación y la cruz, entre la creación y la concepción de Cristo” (J. Ratzinger, El espíritu de la liturgia, 131).

Juan Chapa
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¿Que fue la estrella de Oriente?

2007-12-16T12:21:00.000-08:00

La estrella de Oriente se menciona en el evangelio de San Mateo. Unos magos preguntan en Jerusalén: “Dónde está el Rey de los Judíos que ha nacido? Porque vimos su estrella en el Oriente y hemos venido a adorarle” (Mt 2,2).

Los dos capítulos iniciales de los evangelios de San Mateo y San Lucas narran algunas escenas de la infancia de Jesús, por lo que se suelen denominar “evangelios de la infancia”. La estrella aparece en el “evangelio de la infancia” San Mateo. Los evangelios de la infancia tienen un carácter ligeramente distinto al resto del evangelio. Por eso están llenos de evocaciones a textos del Antiguo Testamento que hacen los gestos enormemente significativos. En este sentido, su historicidad no se puede examinar de la misma manera que la del resto de los episodios evangélicos. Dentro de los evangelios de la infancia, hay diferencias: el de San Lucas es el primer capítulo del evangelio, pero en San Mateo es como un resumen de los contenidos del texto entero. El pasaje de los Magos (Mt 2,1-12) muestra que unos gentiles, que no pertenecen al pueblo de Israel: descubren la revelación de Dios a través de su estudio y sus conocimientos humanos (las estrellas), pero no llegan a la plenitud de la verdad más que a través de las Escrituras de Israel.

En tiempos de la composición del evangelio era relativamente normal la creencia de que el nacimiento de alguien importante o algún acontecimiento relevante se anunciaba con un prodigio en el firmamento. De esa creencia participaban el mundo pagano (cfr Suetonio, Vida de los Césares, Augusto, 94; Cicerón, De Divinatione 1,23,47; etc.) y el judío (Flavio Josefo, La Guerra de los Judíos, 5,3,310-312; 6,3,289). Además, el libro de los Números (caps. 22-24) recogía un oráculo en el que se decía: “De Jacob viene una estrella, en Israel se ha levantado un cetro” (Nm 24,17). Este pasaje se interpretaba como un oráculo de salvación, sobre el Mesías. En estas condiciones, ofrecen el contexto adecuado para entender el signo de la estrella.

La exégesis moderna se ha preguntado qué fenómeno natural pudo ocurrir en el firmamento que fuera interpretado por los hombres de aquel tiempo como extraordinario. Las hipótesis que se han dado son sobre todo tres: 1) ya Kepler (s. XVII) habló de una estrella nueva, una supernova: se trata de una estrella muy distante en la que tiene lugar una explosión de modo que, durante unas semanas, tiene más luz y es perceptible desde la tierra; 2) un cometa, pues los cometas siguen un recorrido regular, pero elíptico, alrededor del sol: en la parte más distante de su órbita no son perceptibles desde la tierra, pero si están cercanos pueden verse durante un tiempo. También esta descripción coincide con lo que se señala en el relato de Mateo, pero la aparición de los cometas conocidos que se ven desde la tierra no encaja en las fechas con la estrella; 3) Una conjunción planetaria de Júpiter y Saturno. También Kepler llamó la atención sobre este fenómeno periódico, que, si no estamos equivocados en los cálculos, pudo muy bien darse en los años 6/7 antes de nuestra era, es decir, en los que la investigación muestra que nació Jesús.

Vicente Balaguer

Los Evangelios de la infancia de Jesús

2007-12-16T12:16:00.000-08:00

Prof. Santiago Ausín de la Facultad de Teología de la Universidad de Navarra

EL MISTERIO DE LA ENCARNACIÓN

2007-12-16T12:14:00.000-08:00

1. El Apóstol Juan, en su primera Carta, nos anuncia con alegre entusiasmo que la "Vida" es decir, la vida divina, la vida eterna, Dios mismo como Vida se manifestó" (1 Jn 1, 2). La Vida se puede alcanzar, se puede "ver" y "tocar". Este es el contenido esencial del mensaje evangélico, en el que insiste de modo especial Juan. Es el misterio de la Encarnación. El misterio del Verbo "que se hace carne", y viene a "habitar entre nosotros". Es el misterio de la Navidad, que celebraremos dentro de pocos días.La vida infinita de Dios, vida bienaventurada, vida de perfecta plenitud, vida transcendente y sobrenatural, se acerca a nosotros, se ofrece a nosotros, se hace accesible al hombre, se propone como posible, más aún, como la plena felicidad del hombre. ¿Quién habría podido pensar que nosotros, pobres y frágiles criaturas, a menudo incapaces de custodiar y respetar nuestra misma vida física y natural, estamos creados para una vida divina y eterna? ¿Quién lo habría podido imaginar, si no lo hubiera revelado el amor de Dios infinitamente misericordioso?.Y sin embargo éste es el destino del hombre. Esta es la suerte dichosa ofrecida a todos. Incluso a los más miserables pecadores, incluso a los más odiosos despreciadores de la vida. Todos pueden ascender a participar de la misma vida divina, porque así lo ha querido, en Cristo, el Padre celestial. Este es el mensaje cristiano. Y éste es el mensaje de la Navidad.

2. "La vida se manifestó -dice Juan (v. 2)-, y nosotros la hemos visto y damos testimonio y os anunciamos la vida eterna". Ciertamente nosotros hoy, después de 2.000 años de la presencia física de Jesús en la tierra, no podemos tener la misma experiencia que tuvo de Él Juan y los otros Apóstoles; y sin embargo también nosotros, hoy, podemos y debemos ser sus testigos. ¿Y quién es el "testigo"? Es aquel que ha estado "presente en los hechos", que -por decirlo así- "ha visto y tocado" lo que testimonia. Ha tenido un conocimiento directo, experimental.Pero nosotros, después de 2.000 años, ¿cómo podemos tener tal conocimiento de Cristo? ¿Cómo podemos, pues, "testimoniarlo"? Se dan hoy y se darán siempre, hasta el fin del mundo, como sabemos y como nos recuerda el Concilio, varias formas de presencia de Cristo entre nosotros: en la liturgia, en su Palabra, en el sacerdote, en el pequeño, en el pobre... Hay que saber ver en estas presencias, "tener ojos para ver y oídos para escuchar": con un conocimiento directo que es verdadera comunión de vida. Comunión de vida con Él. Porque, ¿qué es, en efecto, la vida de gracia, la comunión sacramental, una liturgia verdaderamente participada, sino comunión de vida con Cristo? ¿Y qué conocimiento mejor que el que nace de la comunión con Él, que acogemos en la fe?

3. Queridos hermanos: Que la próxima Navidad sea, pues, para vosotros un crecimiento de comunión de vida con Cristo. Dejaos iluminar dócilmente por la luz de la fe. Abríos con sencillez y confianza a las enseñanzas del Evangelio y de la Iglesia sobre la Navidad. La verdad de estas enseñanzas os permitirá vivir intensamente la realidad de la Navidad. Os permitirá, un poco como al Apóstol Juan, "ver y tocar la Vida". Por lo demás, hasta que no lleguemos a este punto, no podemos considerarnos todavía plenamente discípulos de Jesús el Señor. Nuestro camino queda incompleto y nuestra edad espiritual inmadura. No somos aún "hombres maduros", según expresión de San Pablo (1 Cor 14, 20).Para un conocimiento verdaderamente profundo del misterio de la Navidad, es necesario, además de la fe, la caridad, mediante el ejercicio de las buenas obras, de la justicia y de la misericordia. Sólo así podremos tener esa misteriosa "experiencia" de la que habla San Juan y que nace de la comunión y lleva a la comunión. "Lo que hemos visto y oído -dice en efecto el Apóstol (v. 3)-, os lo anunciamos, para que también vosotros estáis en comunión con nosotros". La experiencia de la Navidad nace del amor, está iluminada por el amor, suscita el amor y difunde el amor."Y nosotros -explica luego Juan (ib.)- estamos en comunión con el Padre y con su Hijo Jesucristo". El misterio de la Navidad es fuente de comunión, porque es comunión con Dios en su Hijo Jesucristo. "Tocando y viendo" la Vida hecha visible, pasamos de la muerte a la vida, curamos de nuestras enfermedades, nos llenamos de la vida y podemos por tanto transmitir la vida.

4. "Para qué, pues, esta comunión? Nos lo dice también Juan: "Para que nuestro gozo sea completo" (cf. Jn. v. 4). Finalidad y efecto de la comunión de vida con Dios y con los hermanos es la verdadera alegría. Todos buscamos instintivamente la felicidad. Es en sí algo natural. ¿Pero sabemos siempre dónde está la verdadera alegría? ¿Lo sabéis vosotros, jóvenes? ¿Lo sabéis vosotros, adultos? Nosotros cristianos sabemos dónde está la verdadera alegría: en la comunión con Dios y con los hermanos. En la apertura de nuestra mente a la venida entre nosotros, en la Navidad, del Dios que se hace hombre, que nace como cualquier otro niño en la tierra, pobre entre los pobres, necesitado entre los necesitados. El Dios altísimo que se hace pequeñísimo. Sin perder su infinita dignidad, Él asume y hace suya nuestra infinita miseria, y esconde detrás de ella, en cierto modo, la divinidad.

Mi deseo, queridos hermanos, es que también vosotros podáis tener en abundancia estos "frutos de vida eterna". El Espíritu Santo, con sus dones de sabiduría e inteligencia, os guíe a un conocimiento más profundo del misterio de la Navidad, misterio de luz, de comunión, de gozo en el Señor.

Su Santidad Juan Pablo II. Audiencia General, 21 de Diciembre de 1988

GNOSIS CRISTIANA

2007-12-16T12:03:00.000-08:00

4. Gnosis cristiana: herejía difundida en el siglo II por Marción, Valentín, Epifanio y Simón el mago, según la cual Jesús no es Dios sino un "eón" en medio de los demás que ha venido para dar el conocimiento al hombre engañado por sus sentidos. Cristo desciende sobre Jesús en el momento del bautismo. Es una herejía, pues crea en Jesús un dualismo de personas y desvirtúa su misión divina y redentora. Fue combatida esta herejía por san Hipólito y san Ireneo. En Jesús hay una sola persona, la divina, con dos naturalezas, la humana y la divina. De nuevo, el misterio, ante el cual nuestras rodillas deben doblegarse. Si tuviera dos personas, tendría también dos personalidades; habría dos centros de comando. La salud psíquica y psicológica correría riesgo. Esta única persona divina de Cristo hace uso de las dos naturalezas, sin mezcla y confusión, como de dos manos. Las dos naturalezas son instrumentos que la Persona divina de Jesús utiliza para realizar su misión salvadora.

La Resurrección de Jesús

2007-12-16T11:58:00.000-08:00

125. ¿Qué eran «los infiernos» a los que Jesús descendió»?

Los «infiernos» –distintos del «infierno» de la condenación– constituían el estado de todos aquellos, justos e injustos, que habían muerto antes de Cristo. Con el alma unida a su Persona divina, Jesús tomó en los infiernos a los justos que aguardaban a su Redentor para poder acceder finalmente a la visión de Dios. Después de haber vencido, mediante su propia muerte, a la muerte y al diablo «que tenía el poder de la muerte» (Hb 2, 14), Jesús liberó a los justos, que esperaban al Redentor, y les abrió las puertas del Cielo.

126. ¿Qué lugar ocupa la Resurrección de Cristo en nuestra fe?

La Resurrección de Jesús es la verdad culminante de nuestra fe en Cristo, y representa, con la Cruz, una parte esencial del Misterio pascual.

127. ¿Qué «signos» atestiguan la Resurrección de Cristo?

Además del signo esencial, que es el sepulcro vacío, la Resurrección de Jesús es atestiguada por las mujeres, las primeras que encontraron a Jesús resucitado y lo anunciaron a los Apóstoles. Jesús después «se apareció a Cefas (Pedro) y luego a los Doce, más tarde se apareció a más de quinientos hermanos a la vez» (1 Co 15, 5-6), y aún a otros. Los Apóstoles no pudieron inventar la Resurrección, puesto que les parecía imposible: en efecto, Jesús les echó en cara su incredulidad.

128. ¿Por qué la Resurrección es también un acontecimiento trascendente?

La Resurrección de Cristo es un acontecimiento trascendente porque, además de ser un evento histórico, verificado y atestiguado mediante signos y testimonios, transciende y sobrepasa la historia como misterio de la fe, en cuanto implica la entrada de la humanidad de Cristo en la gloria de Dios. Por este motivo, Cristo resucitado no se manifestó al mundo, sino a sus discípulos, haciendo de ellos sus testigos ante el pueblo.

129. ¿Cuál es el estado del cuerpo resucitado de Jesús?

La Resurrección de Cristo no es un retorno a la vida terrena. Su cuerpo resucitado es el mismo que fue crucificado, y lleva las huellas de su pasión, pero ahora participa ya de la vida divina, con las propiedades de un cuerpo glorioso. Por esta razón Jesús resucitado es soberanamente libre de aparecer a sus discípulos donde quiere y bajo diversas apariencias.

130. ¿De qué modo la Resurrección es obra de la Santísima Trinidad?

La Resurrección de Cristo es una obra trascendente de Dios. Las tres Personas divinas actúan conjuntamente, según lo que es propio de cada una: el Padre manifiesta su poder, el Hijo «recobra la vida, porque la ha dado libremente» (Jn 10, 17), reuniendo su alma y su cuerpo, que el Espíritu Santo vivifica y glorifica.

131. ¿Cuál es el sentido y el alcance salvífico de la Resurrección?

La Resurrección de Cristo es la culminación de la Encarnación. Es una prueba de la divinidad de Cristo, confirma cuanto hizo y enseñó y realiza todas las promesas divinas en nuestro favor. Además, el Resucitado, vencedor del pecado y de la muerte, es el principio de nuestra justificación y de nuestra resurrección: ya desde ahora nos procura la gracia de la adopción filial, que es real participación de su vida de Hijo unigénito; más tarde, al final de los tiempos, Él resucitará nuestro cuerpo.

LA VIDA DE JESUS 7/12

2007-11-25T01:08:00.000-08:00

ADOPCIONISMO

2007-11-25T00:58:00.000-08:00

3. Adopcionismo: herejía difundida en el siglo II por Teodoro el viejo y Pablo de Samosata que dice que Cristo es un simple hombre, adoptado por Dios como portador de una gracia divina excepcional. Niega, por tanto, la Trinidad y la divinidad de Cristo y la encarnación del Verbo. Volvemos a lo mismo: Jesús es verdadero Dios y verdadero Hombre. Se necesita fe para creer esto, pues Cristo, no lo olvidemos, es un misterio. Sólo los humildes y sencillos se abren totalmente a este misterio.

LA MUERTE DE JESUS

2007-11-25T00:55:00.000-08:00

117. ¿Quién es responsable de la muerte de Jesús?

La pasión y muerte de Jesús no pueden ser imputadas indistintamente al conjunto de los judíos que vivían entonces, ni a los restantes judíos venidos después. Todo pecador, o sea todo hombre, es realmente causa e instrumento de los sufrimientos del Redentor; y aún más gravemente son culpables aquellos que más frecuentemente caen en pecado y se deleitan en los vicios, sobre todo si son cristianos.

118. ¿Por qué la muerte de Cristo forma parte del designio de Dios?

Al fin de reconciliar consigo a todos los hombres, destinados a la muerte a causa del pecado, Dios tomó la amorosa iniciativa de enviar a su Hijo para que se entregara a la muerte por los pecadores. Anunciada ya en el Antiguo Testamento, particularmente como sacrificio del Siervo doliente, la muerte de Jesús tuvo lugar según las Escrituras.

119. ¿De qué modo Cristo se ofreció a sí mismo al Padre?

Toda la vida de Cristo es una oblación libre al Padre para dar cumplimiento a su designio de salvación. Él da «su vida como rescate por muchos» (Mc 10, 45), y así reconcilia a toda la humanidad con Dios. Su sufrimiento y su muerte manifiestan cómo su humanidad fue el instrumento libre y perfecto del Amor divino, que quiere la salvación de todos los hombres.

120. ¿Cómo se manifiesta en la última Cena la oblación de Jesús?

En la última Cena con los Apóstoles, la víspera de su Pasión, Jesús anticipa, es decir, significa y realiza anticipadamente la oblación libre de sí mismo: «Esto es mi Cuerpo que será entregado por vosotros», «ésta es mi sangre que será derramada...» (Lc 22, 19-20). De este modo, Jesús instituye, al mismo tiempo, la Eucaristía como «memorial» (1 Co 11, 25) de su sacrificio, y a sus Apóstoles como sacerdotes de la nueva Alianza.

121. ¿Qué sucede en la agonía del huerto de Getsemaní?

En el huerto de Getsemaní, a pesar del horror que suponía la muerte para la humanidad absolutamente santa de Aquél que es «el autor de la vida» (Hch 3, 15), la voluntad humana del Hijo de Dios se adhiere a la voluntad del Padre; para salvarnos acepta soportar nuestros pecados en su cuerpo, «haciéndose obediente hasta la muerte» (Flp 2, 8).

122. ¿Cuáles son los efectos del sacrificio de Cristo en la Cruz?

Jesús ofreció libremente su vida en sacrificio expiatorio, es decir, ha reparado nuestras culpas con la plena obediencia de su amor hasta la muerte. Este amor hasta el extremo (cf. Jn 13, 1) del Hijo de Dios reconcilia a la humanidad entera con el Padre. El sacrificio pascual de Cristo rescata, por tanto, a los hombres de modo único, perfecto y definitivo, y les abre a la comunión con Dios.

123. ¿Por qué llama Jesús a sus discípulos a cargar con la propia Cruz?

Al llamar a sus discípulos a tomar su cruz y seguirle (cf. Mt 16, 24), Jesús quiere asociar a su sacrificio redentor a aquellos mismos que son sus primeros beneficiarios.

124. ¿En qué condiciones se encontraba el cuerpo de Cristo mientras estaba en el sepulcro?

Cristo sufrió una verdadera muerte, y verdaderamente fue sepultado. Pero la virtud divina preservó su cuerpo de la corrupción.

JESÚS, HIJO DE DIOS Y SALVADOR

2007-11-25T00:52:00.000-08:00

1. Con la catequesis de la semana pasada, siguiendo los Símbolos más antiguos de la fe cristiana, hemos iniciado un nuevo ciclo de reflexiones sobre Jesucristo. El Símbolo Apostólico proclama: 'Creo... en Jesucristo su único Hijo (de Dios)'. El Símbolo Niceno) constantinopolitano, después de haber definido con precisión aún mayor el origen divino de Jesucristo como Hijo de Dios, continúa declarando que este Hijo de Dios 'por nosotros los hombres y por nuestra salvación bajó del cielo y se encarnó'. Como vemos, el núcleo central de la fe cristiana está constituido por la doble verdad de que Jesucristo es Hijo de Dios e Hijo del hombre (la verdad cristológica) y es la realización de la salvación del hombre, que Dios Padre ha cumplido en El, Hijo suyo y Salvador del mundo (la verdad soteriológica).

2. Si en las catequesis precedentes hemos tratado del mal, y especialmente del pecado, lo hemos hecho también para preparar el ciclo presente sobre Jesucristo Salvador. Salvación significa, de hecho, liberación del mal, especialmente del pecado. La Revelación contenida en la Sagrada Escritura, comenzando por el Proto-Evangelio (Gen 3,15), nos abre a la verdad de que sólo Dios puede librar al hombre del pecado y de todo el mal presente en la existencia humana. Dios, al revelarse a Sí mismo como Creador del mundo y su providente Ordenador, se revela al mismo tiempo como Salvador: como Quien libera del mal, especialmente del pecado cometido por la libre voluntad de la criatura. Este es el culmen del proyecto creador obrado por la Providencia de Dios, en el cual, mundo (cosmología), hombre (antropología) y Dios Salvador (soteriología) están íntimamente unidos.
Tal como recuerda el Concilio Vaticano II, los cristianos creen que el mundo está 'creado y conservado por el amor del Creador, esclavizado bajo la servidumbre del pecado, pero liberado por Cristo, crucificado y resucitado (Cfr. Gaudium et Spes 2).

3. El nombre 'Jesús', considerado en su significado etimológico, quiere decir 'Yahvéh libera', salva, ayuda. Antes de la esclavitud de Babilonia se expresaba en la forma 'Jehosua': nombre teofórico que contiene la raíz del santísimo nombre de Yahvéh. Después de la esclavitud babilónica tomó la forma abreviada 'Jeshua' que en la traducción de los Setenta se transcribió como 'Jesous', de aquí 'Jesús'.

El nombre estaba bastante difundido, tanto en la antigua como en la Nueva Alianza. Es, pues, el nombre que tenía Josué, que después de la muerte de Moisés introdujo a los israelitas en la tierra prometida: 'EI fue, según su nombre, grande en la salud de los elegidos del Señor... para poner a Israel en posesión de su heredad' (Sir 46, 1-2). Jesús, hijo de Sirah, fue el compilador del libro del Sirácida (50, 27). En la genealogía del Salvador, relatada en el Evangelio según Lucas, encontramos citado a 'Er, hijo de Jesús' (Lc. 3, 28-29). Entre los colaboradores de San Pablo está también un tal Jesús, 'llamado Justo' (Cfr. Col 4, 11).

4. El nombre de Jesús, sin embargo, no tuvo nunca esa plenitud del significado que habría tomado en el caso de Jesús de Nazaret y que se le habría revelado por el ángel a María (Cfr. Lc 1, 31 ss.) y a José (Cfr. Mt 1, 21). Al comenzar el ministerio público de Jesús, la gente entendía su nombre en el sentido común de entonces.

'Hemos hallado a aquel de quien escribió Moisés en la Ley y los Profetas, a Jesús, hijo de José de Nazaret'. Así dice uno de los primeros discípulos, Felipe, a Natanael; el cual contesta: '¿De Nazaret puede salir algo bueno?' (Jn 1, 45-46). Esta pregunta indica que Nazaret no era muy estimada por los hijos de Israel. A pesar de esto, Jesús fue llamado 'Nazareno' (Cfr. Mt 2, 23), o también 'Jesús de Nazaret de Galilea' (Mt 21, 11), expresión que el mismo Pilato utilizó en la inscripción que hizo colocar en la cruz: 'Jesús Nazareno, Rey de los Judíos' (Jn 19, 19).

5. La gente llamó a Jesús 'el Nazareno' por el nombre del lugar en que residió con su familia hasta la edad de treinta años. Sin embargo, sabemos que el lugar de nacimiento de Jesús no fue Nazaret, sino Belén, localidad de Judea, al sur de Jerusalén. Lo atestiguan los Evangelistas Lucas y Mateo. El primero, especialmente, hace notar que a causa del censo ordenado por las autoridades romanas, 'José subió de Galilea, de la ciudad de Nazaret, a Judea, a la ciudad de David, que se llama Belén, por ser él de la casa y de la familia de David, para empadronarse con María, su esposa que estaba encinta. Estando allí se cumplieron los días de su parto' (Lc 2, 4-6).

Tal como sucede con otros lugares bíblicos, también Belén asume un valor profético. Refiriéndose al Profeta Miqueas (5,1)3), Mateo recuerda que esta pequeña ciudad fue elegida como lugar del nacimiento del Mesías: 'Y tú, Belén, tierra de Judá, de ninguna manera eres la menor entre los clanes de Judá pues de ti saldrá un caudillo, que apacentará a mi pueblo Israel' (Mt 2,6). El Profeta añade: 'Cuyos orígenes serán de antiguo, de días de muy remota antigüedad (Miq 5, 1).

A este texto se refieren los sacerdotes y los escribas que Herodes había consultado para dar respuesta a los Magos, quienes, habiendo llegado de Oriente, preguntaban dónde estaba el lugar del nacimiento del Mesías.

El texto del Evangelio de Mateo: 'Nacido, pues, Jesús en Belén de Judá en los días del rey Herodes' (Mt 2, 1), hace referencia a la profecía de Miqueas, a la que se refiere también la pregunta que trae el IV Evangelio: '¿No dice la Escritura que del linaje de David y de la aldea de Belén ha de venir el Mesías?' (Jn 7, 42).

6. De estos detalles se deduce que Jesús es el nombre de una persona histórica, que vivió en Palestina. Si es justo dar credibilidad histórica a figuras como Moisés y Josué, con más razón hay que acoger la existencia histórica de Jesús. Los Evangelios no nos refieren detalladamente su vida, porque no tienen finalidad primariamente historiográfica. Sin embargo, son precisamente los Evangelios los que, leídos con honestidad de crítica, nos llevan a concluir que Jesús de Nazaret es una persona histórica que vivió en un espacio y tiempo determinados. Incluso desde un punto de vista puramente científico ha de suscitar admiración no el que afirma, sino el que niega la existencia de Jesús, tal como han hecho las teorías mitológicas del pasado y como aún hoy hace algún estudioso.

Respecto a la fecha precisa del nacimiento de Jesús, las opiniones de los expertos no son concordes. Se admite comúnmente que el monje Dionisio el Pequeño, cuando el año 533 propuso calcular los años no desde la fundación de Roma, sino desde el nacimiento de Jesucristo, cometió un error. Hasta hace algún tiempo se consideraba que se trataba de una equivocación de unos cuatro años, pero la cuestión no está ciertamente resuelta.

7. En la tradición del pueblo de Israel el nombre 'Jesús' conservó su valor etimológico: 'Dios libera'. Por tradición, eran siempre los padres quienes ponían el nombre a sus hijos. Sin embargo en el caso de Jesús, Hijo de María, el nombre fue escogido y asignado desde lo alto, y antes de su nacimiento, según la indicación del Ángel a María, en la anunciación (Lc 1, 31 ) y a José en sueño (Mt 1, 21). 'Le dieron el nombre de Jesús' (subraya el Evangelista Lucas), porque este nombre se le había 'impuesto por el Ángel antes de ser concebido en el seno de su Madre' (Lc 2, 21).

8. En el plan dispuesto por la Providencia de Dios, Jesús de Nazaret lleva un nombre que alude a la salvación: 'Dios libera', porque El es en realidad lo que el nombre indica, es decir, el Salvador. Lo atestiguan algunas frases que se encuentran en los llamados Evangelios de la infancia, escritos por Lucas: '...nos ha nacido... un Salvador' (Lc 2, 11), y por Mateo: 'Porque salvaría al pueblo de sus pecados' (Mt 1, 21). Son expresiones que reflejan la verdad revelada y proclamada por todo el Nuevo Testamento. Escribe, por ejemplo, el Apóstol Pablo en la Carta a los Filipenses: 'Por lo cual Dios le exaltó y le otorgó un nombre, sobre todo nombre, para que al nombre de Jesús se doble la rodilla y toda lengua confiese que Jesucristo es Señor (Kyrios, Adonai) para gloria de Dios Padre' (Flp 2, 9-11). La razón de la exaltación de Jesús la encontramos en el testimonio que dieron de El los Apóstoles, que proclamaron con coraje 'En ningún otro hay salvación, pues ningún otro nombre nos ha sido dado bajo el cielo, entre los hombres, por el cual podamos ser salvos' (Hech 4, 12).

Juan Pablo II

La Pasión de nuestro Señor Jesucristo

2007-11-17T23:51:00.000-08:00

Autor: Federico Suárez

Crónica completa de la Pasión de Jesús, que el autor construye con un lenguaje preciso y claro, ensamblando los distintos relatos evangélicos en una secuencia ágil y sin fisuras. Junto a cada escena, aporta un comentario.

Cód.: 140209 ISBN: 978-84-321-3001-4
12,5X19,0 cms. 272 págs. Rústica
€ 13.80 con IVA 13.27 sin IVA

EDICIONES RIALP

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Encontrar a Jesucristo

2007-11-17T23:46:00.000-08:00

Autor: D.J. Lallement

Selección de meditaciones, conferencias y entrevistas del autor que explican, en un tono divulgativo y claro, algunas verdades centrales de la doctrina católica.

Cód.: 140208 ISBN: 978-84-321-2947-6
12,5X19,0 cms. 296 págs. Rústica
€ 15.30 con IVA 14.71 sin IVA

EDICIONES RIALP

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Jesús de Nazaret

2007-11-17T23:39:00.000-08:00

Los cuatro relatos evangélicos son la fuente más importante para conocer la historia de Jesús de Nazaret. Este libro tiene como fin introducir gradualmente al lector en el misterio inagotable de Jesús. Escrito dentro de la Tradición y de las enseñanzas de la Iglesia, se ofrece con la idea de que su lectura sea una ocasión de reemprender una labor de descubrimiento espiritual que continúa siempre.

Autor : José Morales
Ediciones RIALP

Cód.: 140221 ISBN: 978-84-321-3436-4
12,5X19,0 cms. 280 págs. Rústica
€ 13.00 con IVA 12.50 sin IVA

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Jesús es condenado

2007-11-17T23:35:00.000-08:00

112. ¿Por qué es tan importante el Misterio pascual de Jesús?

El misterio pascual de Jesús, que comprende su Pasión, Muerte, Resurrección y Glorificación, está en el centro de la fe cristiana, porque el designio salvador de Dios se ha cumplido de una vez por todas con la muerte redentora de su Hijo, Jesucristo.

113. ¿Bajo qué acusaciones fue condenado Jesús?

Algunos jefes de Israel acusaron a Jesús de actuar contra la Ley, contra el Templo de Jerusalén y, particularmente, contra la fe en el Dios único, porque se proclamaba Hijo de Dios. Por ello lo entregaron a Pilato para que lo condenase a muerte.

114. ¿Cómo se comportó Jesús con la Ley de Israel?

Jesús no abolió la Ley dada por Dios a Moisés en el Sinaí, sino que la perfeccionó, dándole su interpretación definitiva. Él es el Legislador divino que ejecuta íntegramente esta Ley. Aún más, es el siervo fiel que, con su muerte expiatoria, ofrece el único sacrificio capaz de redimir todas «las transgresiones cometidas por los hombres contra la Primera Alianza» (Hb 9, 15).

115. ¿Cuál fue la actitud de Jesús hacia el Templo de Jerusalén?

Jesús fue acusado de hostilidad hacia al Templo. Sin embargo, lo veneró como «la casa de su Padre» (Jn 2, 16), y allí impartió gran parte de sus enseñanzas. Pero también predijo la destrucción del Templo, en relación con su propia muerte, y se presentó a sí mismo como la morada definitiva de Dios en medio de los hombres.

116. ¿Contradijo Jesús la fe de Israel en el Dios Único y Salvador?

Jesús nunca contradijo la fe en un Dios único, ni siquiera cuando cumplía la obra divina por excelencia, que realizaba las promesas mesiánicas y lo revelaba como igual a Dios: el perdón de los pecados. La exigencia de Jesús de creer en Él y convertirse permite entender la trágica incomprensión del Sanedrín, que juzgó que Jesús merecía la muerte como blasfemo.

EBIONISMO

2007-11-17T23:31:00.000-08:00

2. Ebionismo: herejía difundida en el siglo II en ambientes judeocristianos que niega que Cristo haya sido engendrado por el Padre y reconoce en Cristo al hombre investido por el Espíritu Santo en el Bautismo. Esta herejía fue condenada por san Ireneo de Lyon diciendo que Cristo es verdadero hombre y verdadero Dios. Verdadero Dios porque sólo Dios puede dar eficazmente la salvación y restablecer la unión con los hombres. Verdadero hombre porque corresponde al hombre reparar su falta. Por ser Dios reparó la ofensa infinita que el hombre perpetró contra Dios. Por ser Hombre el hombre quedó redimido y su cuenta saldada.

La Vida de Jesús 6/12

2007-11-17T23:24:00.000-08:00

DOCETISMO

2007-11-10T00:23:00.000-08:00

1. Docetismo: herejía difundida en el siglo I, por Marción, Valentín y Basílides (estos últimos, gnósticos) que reduce la carne de Cristo a una apariencia: "Parece que come, parece que camina, parece que está cansado...". Tanto san Juan en sus cartas (1 Jn 4, 2) como san Ignacio de Antioquía luchan contra este error. Jesús es verdadero hombre que come, bebe, se cansa, camina, llora, se admira. Jesús caminó por las calzadas polvorientas de Israel. Jesús miró con sus propios ojos a niños inocentes, a hombres enfermos, a fariseos complicados. Jesús amó con corazón también humano.

HEREJÍAS SOBRE JESÚS

2007-11-10T00:19:00.000-08:00

Es curioso constatar que a lo largo de los siglos no se ha sabido entender a Jesús. Esto es lógico, porque es un misterio: un Dios con dos naturalezas, una divina y otra humana.

Casi todas las herejías han mirado a Jesús desde un ángulo de vista y han despreciado o minusvalorado, consciente o inconscientemente, el otro. Pero todas las herejías han aportado mayor luz a este Misterio y la Iglesia ha podido profundizar en este Único tesoro que da razón de nuestra fe: Jesucristo.

Así pues podemos decir con san Pablo: "Para los que aman a Dios, todo coopera al bien"; también las herejías, porque, gracias a ellas o a causa de ellas, ha salido resplandeciente, luminosa y espléndida la figura de Jesucristo nuestro Señor.

Jesús ha sido, es y será un misterio, porque es al mismo tiempo Dios y hombre verdadero. En Él conviven dos naturalezas distintas, la humana y la divina, en una sola Persona divina.

Por eso, las diversas herejías cristológicas se han dado por no saber conjugar estas dos realidades: es al mismo tiempo verdadero Dios y verdadero hombre. Unos, por querer valorar la divinidad, menoscaban la humanidad. Otros, por el contrario, por querer valorar la humanidad, menoscaban la divinidad o, simplemente, la niegan. El dogma católica, en el concilio de Calcedonia, lo expresa así: "Nuestro Señor Jesucristo es verdaderamente Dios e Hijo unigénito de Dios, y verdaderamente hombre nacido de María, dotado de alma racional y de cuerpo; consubstancial al Padre según la divinidad y consubstancial a nosotros según la humanidad, en todo menos en el pecado; ambas naturalezas, perfectas y sin confusión, conforman una única persona divina"

http://es.catholic.net/cristologiatodoacercadejesus/547/1289/articulo.php?id=12531